V - SÍ MISMO E INDIVIDUALIDAD
D. ¿No disuelve la muerte la individualidad de una persona, de manera que no puede haber ningún renacimiento, lo mismo que los ríos desaguados en el océano pierden sus individualidades?
M. Pero cuando las aguas se evaporan y vuelven como lluvia sobre las montañas, una vez más fluyen en la forma de ríos y desembocan en el océano; así también, las individualidades, durante el sueño profundo, pierden su separatividad y, sin embargo vuelven como individuos según sus samskaras o tendencias pasadas. Similarmente en la muerte; la individualidad de la persona con samskaras no se pierde.
D. ¿Cómo puede ser eso?
M. Vea como un árbol cuyas ramas han sido cortadas, crece de nuevo. Mientras las raíces del árbol permanezcan intocadas, el árbol continuara creciendo. Similarmente, los samskaras que meramente se han sumergido en el Corazón a la muerte, pero que no han perecido por esa razón, ocasionan el re-nacimiento a su debido tiempo; y así es como renacen los jivas.
D. ¿Cómo pueden los innumerables jivas y el universo entero, cuya existencia es correlativa a la de los jivas, brotar de esos samskaras tan sutiles sumergidos en el Corazón?
M. Lo mismo que el gran árbol baniano brota de una pequeña semilla, así también los jivas y el universo entero con nombre y forma brotan de los samskaras sutiles.
D. ¿Cómo emana la individualidad del Sí mismo Absoluto, y cómo se hace posible su vuelta?
M. Como una chispa procede del fuego, la individualidad emana del Sí mismo Absoluto. La chispa es llamada el ego. En el caso del ajnani, el ego se identifica con algún objeto simultáneamente con su surgimiento. No puede permanecer sin esa asociación con los objetos.
Esta asociación se debe a la ignorancia (ajnana), cuya destrucción es el objetivo de los esfuerzos de uno. Si esta tendencia a identificarse con los objetos es destruida, el ego deviene puro y entonces también se sumerge en su Fuente. La identificación falsa de uno mismo con el cuerpo es dehatma-buddhi o la idea «yo-soy-el-cuerpo». Esta identificación debe desaparecer antes de que puedan darse buenos resultados.
D. ¿Cómo he de erradicarla?
M. Usted existe en sushupti sin estar asociado con el cuerpo y la mente, pero en los otros dos estados usted está asociado con ellos. Si usted fuera uno con el cuerpo, ¿cómo podría existir sin el cuerpo en sushupti? Usted puede separarse de lo que es externo a usted, pero no de eso que es uno con usted. De aquí que el ego no puede ser uno con el cuerpo. Esto debe ser realizado en el estado de vigilia. Los tres estados son estudiados en orden a obtener conocimiento.
D. ¿Cómo puede el ego, que está confinado a dos de los estados, esforzarse para realizar Eso que comprende a todos los tres estados?
M. El ego en su pureza es experimentado en los intervalos entre dos estados o entre dos pensamientos. El ego es como el gusano que deja un asidero solo después de agarrar otro. Su verdadera naturaleza es conocida cuando está fuera de contacto con los objetos o los pensamientos. Usted debe realizar este intervalo como la Realidad permanente y sin cambio, su Ser verdadero, por medio de la convicción obtenida por el estudio de los tres estados, jagrat, swapna y sushupti.
D. ¿No puedo yo permanecer en sushupti mientras que quiera, y también estar en él a voluntad, como estoy en el estado de vigilia? ¿Cuál es la experiencia del Jnani de estos tres estados?
M. Sushupti existe en su estado de vigilia también. Usted está en sushupti ahora. Eso debe ser penetrado y obtenido conscientemente en este mismo estado de vigilia. No hay ningún entrar ni ningún salir real de él. Ser consciente de sushupti en el estado de jagrat, es Jagratsushupti, y eso es Samadhi.
El ajnani no puede permanecer por mucho tiempo en sushupti, debido a que es forzado por su naturaleza a emerger de él. Su ego no está muerto y surgirá una y otra vez. Pero el Jnani aplasta al ego en su Fuente. El ego puede parecer emerger a veces en su caso también como si fuera impelido por el prarabdha. Es decir, en el caso del Jnani también, para todos los propósitos externos, el prarabdha parece sostener o mantener el ego, como en el caso del ajnani; pero hay esta diferencia fundamental, a saber, que el ego del ajnani, cuando surge (realmente nunca se ha sumergido excepto en el sueño profundo) es completamente ignorante de su Fuente; en otras palabras, el ajnani no es consciente de su sushupti en sus estados de sueño con sueños y de vigilia; en el caso del Jnani, por el contrario, el surgimiento o la existencia del ego es solo aparente, y él saborea su Experiencia trascendental sin fisuras a pesar de ese aparente surgimiento o existencia del ego, manteniendo su atención (lakshya) siempre en la Fuente. Este ego no es dañino; es meramente como el esqueleto de una cuerda quemada —aunque tiene la forma, es inútil para atar nada. Manteniendo constantemente la atención de uno en la Fuente, el ego se disuelve en esa Fuente como una muñeca de sal en la mar.
D. ¿Cuál es la significación de la Crucifixión?
M. El cuerpo es la cruz. Jesús, el hijo del hombre, es el ego o idea «yo-soy-el-cuerpo». Cuando el hijo del hombre es crucificado en la cruz, el ego perece, y lo que sobrevive es el Ser Absoluto. Es la resurrección del Sí mismo Glorioso, del Cristo —el Hijo de Dios.
D. ¿Pero cómo se justifica la crucifixión? ¿No es matar un crimen terrible?
M. Todos están cometiendo suicidio. El Estado natural eterno y feliz, ha sido ahogado por esta vida ignorante. De esta manera, la vida presente se debe a la matanza de la Existencia positiva y eterna. ¿No es realmente un caso de suicidio? Así pues, ¿por qué preocuparse por matar etc.?
D. Sri Ramakrishna dice que el Nirvikalpa Samadhi no puede durar más de veintiún días; si persiste en él, la persona muere. ¿Es esto un hecho?
M. Cuando el prarabdha se agota, el ego está completamente disuelto, sin dejar ningún rastro detrás. Ésta es la Liberación final (Nirvana). A menos que el prarabdha esté agotado, el ego surgirá como puede parecer hacerlo en el caso de los Jivanmuktas.
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