BHAGAVAD GITA - Parte XIV. Las Tres Cualidades (XV)

BHAGAVAD GITA - Parte XIV. Las Tres Cualidades (XV)
Fragmento de texto del libro "Bhagavad Guita El Mensaje del Maestro" escrito por "Yogui Ramacharaka". El libro es una compilación de diversas traducciones sobre este episodio de la grandiosa epopeya Hindú conocida con el nombre de Mahabarata.

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  PARTE XIV.

LAS TRES CUALIDADES

KRISHNA. – Acércate, Arjuna, que te voy a enseñar algo más de la suprema Sabiduría que capacitó a los santos para alcanzar la perfección.

Por virtud de esta sabiduría se identificaron Conmigo, y ya no renacen, ni aun en el nuevo universo que aparece al apuntar el día de Brahma, ni los perturba la disolución del universo al llegar la noche de Brahma.

Has de saber, Arjuna, que la naturaleza es la matriz en que implanto la semilla para que broten todas las formas naturales.

En cualquier matriz que hayan sido engendrados los mortales, la Naturaleza es su matriz y Yo su generador, su Padre.

Armonía, Emoción e Inercia son las tres cualidades inherentes a la materia que mantienen sujeto al ego en el cuerpo y el Alma universal en la Naturaleza.

BHAGAVAD GITA - Parte XIII. El Conocedor y lo Conocido (XIV)

BHAGAVAD GITA - Parte XIII. El Conocedor y lo Conocido (XIV)
Fragmento de texto del libro "Bhagavad Guita El Mensaje del Maestro" escrito por "Yogui Ramacharaka". El libro es una compilación de diversas traducciones sobre este episodio de la grandiosa epopeya Hindú conocida con el nombre de Mahabarata.

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PARTE XIII.

EL CONOCEDOR Y LO CONOCIDO

ARJUNA. – Ruégote que me digas, ¡oh Señor bendito!, qué es el yo personal y qué el Ego, el conocedor. Háblame del conocedor y de lo conocido.

KRISHNA. – A lo que tú llamas yo personal lo llaman los filósofos lo conocido.

BHAGAVAD GITA - Parte XII. El Yoga Devocional (XIII)

BHAGAVAD GITA - Parte XII. El Yoga Devocional (XIII)
Fragmento de texto del libro "Bhagavad Guita El Mensaje del Maestro" escrito por "Yogui Ramacharaka". El libro es una compilación de diversas traducciones sobre este episodio de la grandiosa epopeya Hindú conocida con el nombre de Mahabarata.

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  PARTE XII.




EL YOGA DEVOCIONAL

ARJUNA. – Dime, ¡oh Señor!, ¿quiénes de los que Te sirven lo hacen con mayor fervor?

¿Quiénes están en el mejor sendero, los que Te adoran como Dios en tu manifestado aspecto o los que Te adoran como el Absoluto, el Inmaculado e Infinito?

¿Quiénes son más doctos en el Yoga?

BHAGAVAD GITA - Parte X. Perfección Universal (XI)

BHAGAVAD GITA - Parte X. Perfección Universal (XI)
Fragmento de texto del libro "Bhagavad Guita El Mensaje del Maestro" escrito por "Yogui Ramacharaka". El libro es una compilación de diversas traducciones sobre este episodio de la grandiosa epopeya Hindú conocida con el nombre de Mahabarata.

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PARTE X.

PEREFECCIÓN UNIVERSAL

KRISHNA. – Escucha mis palabras, ¡oh armipotente hijo de Pandu!, y en tu bien declararé mis supremas enseñanzas, porque te amo.

Sabe que ni los ángeles, ni los dioses, ni los espíritus excelsos, ni los adeptos, ni ser alguno conoce mi principio.

Porque antes que existieran los ángeles, los dioses, los excelsos espíritus y los adeptos, ya existía Yo.

Quien sepa que no tengo nacimiento ni principio, que soy eterno, el supremo Señor de cuanto existió después de Mí, no sufrirá error y se librará de las consecuencias del pecado.

Has de saber qué son la razón, el conocimiento, la sabiduría, la verdad, la paciencia, el perdón, el autodominio, la calma, el placer, el dolor, el nacimiento, la muerte, el valor, el miedo, la misericordia, el gozo, la caridad, el fervor, la fama y la infamia.

Todas estas cualidades de la personalidad proceden de Mí.

También de Mí procedieron los siete insignes sabios, los cuatro manús, progenitores de la raza humana.

Quien conoce mi soberanía y universalidad se halla dotado de infalible fe y devoción.

BHAGAVAD GITA - Parte XI. La Manifestación Universal (XII)

BHAGAVAD GITA - Parte XI. La Manifestación Universal (XII)
Fragmento de texto del libro "Bhagavad Guita El Mensaje del Maestro" escrito por "Yogui Ramacharaka". El libro es una compilación de diversas traducciones sobre este episodio de la grandiosa epopeya Hindú conocida con el nombre de Mahabarata.

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PARTE XI.

LA MANIFESTACIÓN UNIVERSAL

ARJUNA. – Tus compasivas y amorosas palabras de sabiduría referentes al supremo arcano del Espíritu han desvanecido mi ignorancia y disipado mi ilusión.

BHAGAVAD GITA - Parte IX. Sublime Conocimiento (X)

BHAGAVAD GITA - Parte IX. Sublime Conocimiento (X)
Fragmento de texto del libro "Bhagavad Guita El Mensaje del Maestro" escrito por "Yogui Ramacharaka". El libro es una compilación de diversas traducciones sobre este episodio de la grandiosa epopeya Hindú conocida con el nombre de Mahabarata.

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PARTE IX.
SUBLIME CONOCIMIENTO
KRISHNA. – Porque eres fiel y sincero, Arjuna, voy a comunicarte el final y supremo conocimiento, la regia sabiduría, cuyo secreto, una vez conocido, te librará de todo mal.

Ésta es la soberana ciencia, el regio secreto, el imperial purificador, comprensible para los intuitivos como tú, no difícil de practicar, imperecedero e infalible.

BHAGAVAD GITA - Parte VIII. El Misterio de la Omnipresencia (IX)

BHAGAVAD GITA - Parte VIII. El Misterio de la Omnipresencia (IX)
Fragmento de texto del libro "Bhagavad Guita El Mensaje del Maestro" escrito por "Yogui Ramacharaka". El libro es una compilación de diversas traducciones sobre este episodio de la grandiosa epopeya Hindú conocida con el nombre de Mahabarata.

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PARTE VIII.

EL MISTERIO DE LA OMNIPRESENCIA

BHAGAVAD GITA - Parte VII. Discernimiento Espiritual (VIII)

BHAGAVAD GITA - Parte VII. Discernimiento Espiritual (VIII)

Fragmento de texto del libro "Bhagavad Guita El Mensaje del Maestro" escrito por "Yogui Ramacharaka". El libro es una compilación de diversas traducciones sobre este episodio de la grandiosa epopeya Hindú conocida con el nombre de Mahabarata.

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PARTE VII.

DISCERNIMIENTO ESPIRITUAL

BHAGAVAD GITA - Parte VI. Dominio Propio (VII)

BHAGAVAD GITA - Parte VI. Dominio Propio (VII)

Fragmento de texto del libro "Bhagavad Guita El Mensaje del Maestro" escrito por "Yogui Ramacharaka". El libro es una compilación de diversas traducciones sobre este episodio de la grandiosa epopeya Hindú conocida con el nombre de Mahabarata.

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PARTE VI.

DOMINIO PROPIO

BHAGAVAD GITA - Parte V. Renunciación (VI)

BHAGAVAD GITA - Parte V. Renunciación (VI)
Fragmento de texto del libro "Bhagavad Guita El Mensaje del Maestro" escrito por "Yogui Ramacharaka". El libro es una compilación de diversas traducciones sobre este episodio de la grandiosa epopeya Hindú conocida con el nombre de Mahabarata.

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PARTE V.

RENUNCIACIÓN

BHAGAVAD GITA - Parte IV. Conocimiento Espiritual (V)

 BHAGAVAD GITA - Parte IV. Conocimiento Espiritual (V)
Fragmento de texto del libro "Bhagavad Guita El Mensaje del Maestro" escrito por "Yogui Ramacharaka". El libro es una compilación de diversas traducciones sobre este episodio de la grandiosa epopeya Hindú conocida con el nombre de Mahabarata.

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PARTE IV.

CONOCIMIENTO ESPIRITUAL

KRISHNA. – Yo declaré esta enseñanza eterna y doctrina del Yoga a Vivasvata, a quien los hombres llaman el Sol, el Señor de Luz.

Vivasvata la comunicó a Manú, el espíritu reinante; y Manú la transmitió Ikshwaku, el fundador de la dinastía solar.

Y así fue pasando de grado en grado hasta ser conocida por los regios sabios.

BHAGAVAD GITA - Parte III. El Secreto de la Acción (IV)

BHAGAVAD GITA - Parte III. El Secreto de la Acción (IV) 
Fragmento de texto del libro "Bhagavad Guita El Mensaje del Maestro" escrito por "Yogui Ramacharaka". El libro es una compilación de diversas traducciones sobre este episodio de la grandiosa epopeya Hindú conocida con el nombre de Mahabarata.

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PARTE III.

 EL SECRETO DE LA ACCIÓN

ARJUNA. – ¡Oh dispensador de conocimiento! Si el recto pensar es más importante que el recto obrar, si el pensamiento es superior a la acción, ¿por qué me incitas a ella?

¿Por qué me impulsas a luchar contra mis parientes y amigos?

Tus sutiles razonamientos confunden mi mente.

Dime, pues, ¿cómo podré alcanzar la bienaventuranza suprema?

KRISHNA. – Por medio de dos caminos: el primero es el del recto pensamiento, y el segundo el de la recta acción; ambos son igualmente transitados, y cada cual cree que su camino es el único verdadero.

Sin embargo, cuando se los mira desde lo alto se reconoce que son iguales.

¡Escúchame!

Se engaña quien cree que por abstenerse de la acción evitará sus resultados.

De esta suerte no puede alcanzar la felicidad, pues la inacción no existe. El universo está en constante actividad y nada en él puede substraerse a la ley general.

BHAGAVAD GITA - Parte II. Enseñanza Esotérica (III)

BHAGAVAD GITA - Parte II. Enseñanza Esotérica (III)
Fragmento de texto del libro "Bhagavad Guita El Mensaje del Maestro" escrito por "Yogui Ramacharaka". El libro es una compilación de diversas traducciones sobre este episodio de la grandiosa epopeya Hindú conocida con el nombre de Mahabarata.

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PARTE II.

 ENSEÑANZA ESOTÉRICA

SANJAYA. – Krishna, el Bendito Señor, lleno de amor y compasión por Arjuna, cuyo desaliento se traducía en lágrimas, le dijo:

KRISHNA. – ¿De dónde proviene, ¡oh Arjuna!, este apocamiento, indigno en quien como tú supo erguirse en los campos de batalla?

Semejante debilidad es contraria al deber y poco honrosa.

Tu desaliento es impropio del que ostenta el sobrenombre de “Tormento de sus enemigos”.

Desecha imaginarios escrúpulos y ¡yérguete vencedor!

ARJUNA. – ¡Oh Krishna! ¿Cómo lanzar mis flechas contra Bhishma y Drona cuando tanto los reverencio? ¿Cómo cometer tal infamia?

Me conformaría con el duro mendrugo del mendicante antes que ser el instrumento de muerte de estos nobles y reverenciados varones que fueron mis maestros.

Porque si matara a quienes se interesan por mi bien, mis festines se verían rociados con sangre. No sé si la derrota fuera para mí mejor que la victoria, pues de seguro me resultaría intolerable vivir después de haber causado la muerte de mis parientes y amigos (los hijos y vasallos de Dhritarashtra, el rey de los kurus, que viene en son de batalla).

Por una parte mi corazón se conmueve, y por otra mi mente es impotente para resolver tan arduo problema.

¡Oh bendito Señor mío! Soy tu discípulo. Suplícote que me aconsejes en esta terrible hora de prueba. Dime, ¿qué debo hacer?

Tan turbado estoy, que los dictados del deber entorpecen mi entendimiento y no hallo nada que pueda consolarme.

Ni la soberanía de un reino semejante al del sol, ni el dominio sobre las huestes celestiales lograrían mitigar mi dolor.

SANJAYA. – Dicho lo cual, Arjuna añadió resueltamente: “No pelearé”. Y permaneció silencioso.

BHAGAVAD GITA - Parte I. El Desaliento de Arjuna (II)

BHAGAVAD GITA - Parte I. El Desaliento de Arjuna (II)
Fragmento de texto del libro "Bhagavad Guita El Mensaje del Maestro" escrito por "Yogui Ramacharaka". El libro es una compilación de diversas traducciones sobre este episodio de la grandiosa epopeya Hindú conocida con el nombre de Mahabarata.

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PARTE I.

 EL DESALIENTO DE ARJUNA

PERSONAJES


KRISHNA. – Encarnación de la Divinidad o avatar de Vishnú.

ARJUNA. – Príncipe pandava.

DHRITARASHTRA. – Rey de los Kurus. Está ciego y apartado del campo de batalla.

SANJAYA. – Fiel criado de Dhritarashtra. Desempeña un papel análogo al del coro en las tragedias griegas.

DHRITARASHTRA. – Dime, Sanjaya, ¿Qué hacen mi gente y la de los pandavas ordenados en batalla en la llanura de los kurus?

SANJAYA. – Cuando tu hijo Duryodhana, generalísimo de tu ejército, divisó las huestes de los pandavas en pie de guerra, acercose a su preceptor Drona, hijo de Bhradvaja y le dijo:

Contempla, ¡oh maestro!, la poderosa hueste de los hijos de Pandu, compuesta por multitud de expertos e intrépidos guerreros, al mando de tu antiguo discípulo, el astuto y sagaz hijo de Drupada. Contempla a los guerreros enemigos en los carros de combate. Sus nombres son sinónimo de valor, fortaleza y astucia.

Y en nuestro bando están reunidos a mis órdenes los más insignes guerreros de nuestro pueblo, heroicos, valientes y experimentados, blandiendo sus armas favoritas y todos adictos a mi persona y causa, y anhelosos de dar su vida por mí.

Pero, ¡ay! maestro, este nuestro ejército, aunque muy valiente y capitaneado por Bhishma, me parece débil e insuficiente; mientras que el enemigo, capitaneado por Bhisma, me parece fuerte y superior.

Libro La voz del Silencio ( DE LOS PRECEPTOS DE ORO)NOTAS FRAGMENTO 3º

Notas al Fragmento tercero

1. Upâdya es el preceptor espiritual o Gurú. Los Buddhistas del Norte escogen tales maestros generalmente entre los Narjol, hombres santos, versados en el Gótrabhu-gnyâna y en el Gnyâna-dassana-suddhi, maestros de Sabiduría Secreta.

2. Yâna significa vehículo; así Mahâyana es el «Gran Vehículo» e Hinayâna el «Vehículo menor», designándose con estos dos nombres dos escuelas de estudio religioso y filosófico en el Buddhismo del Norte.

3. Srâvaka (de la raíz Sru), «oyente», o sea el estudiante que asiste a las enseñanzas religiosas. Cuando de la teoría pasan los oyentes a la práctica del ascetismo, se convierten en Sramanas, «practicantes» (de Srama, acción).

4. Samtan (tibetano) es lo mismo que Dhyâna (sánscrito), o sea el estado de meditación, de la cual hay cuatro grados.

5. Pâramitas, las seis virtudes trascendentales; para los sacerdotes hay diez.

6. Srôtâpatti; literalmente, «el que ha entrado en la corriente» que conduce al océano Nirvánico. Este nombre indica el primer Sendero, El nombre del segundo es Sendero de Sakridagâmin, «el que recibirá nacimiento (sólo) una vez más». El tercero se llama Anagâmin, «el que no se reencarnará más», a no ser que lo desee con el objeto de auxiliar a la humanidad. El cuarto Sendero es conocido con el nombre de Rahat o Arhat, y es el más elevado. El Arhat ve el Nirvana durante su vida; para él no hay ningún estado post mortem, sino el Samadhi, durante el cual experimenta él toda la bienaventuranza Nirvánica. Cuán poco puede uno fiarse de los orientalistas en lo referente a la exactitud y significación real de las palabras, lo demuestra el caso de tres pretendidas autoridades. Así, los cuatro nombres que acabamos de explicar, R. Spence Hardy los expone del modo siguiente: l) Sowân; 2) Sakradâgâmi; 3) Anâ gâmi, y 4) Ayra. El Reverendo J, Edkins los expone así: 1) Strôtâpâna; 2) Sagardagman; 3) Anârgânim, y 4) Ahran. Schlagintweit los expresa a su vez de un modo diferente, dando además cada uno de ellos una nueva y distinta variación del significado de las palabras.

7. Conocimiento, sabiduría, ciencia.

8. «Llegar a la orilla» es, entre los Buddhistas del norte, equivalente a alcanzar el Nirvana por medio de la práctica de las seis y diez Pâramitas ( virtudes) .

9. Santo, Adepto.

10. El «ALMA MAESTRO» es Alaya, el Alma Universal o Atman, de la que cada hombre tiene en sí mismo un rayo, con la cual puede identificarse y en la cual puede sumirse.

11. Antaskarana o Antahkarana es el Manas inferior, el Sendero de comunicación o de comunión entre la personalidad y el Manas superior o Alma humana. En el acto de la muerte, se destruye como Sendero o medio de comunicación, y sus restos sobreviven en una forma tal como el Kamarupa, la «cáscara».

12. Los Buddhistas del norte, y en realidad todos los chinos encuentran en el profundo rumor de los grandes y sagrados ríos la tónica o nota fundamental de la Naturaleza, y de ahí la comparación. Es un hecho bien conocido en Física, lo mismo que en Ocultismo, el que la resultante o combinación de los sonidos de la Naturaleza (tal como se oye en el rumor de los grandes ríos, el ruido que producen al balancearse las copas de los árboles en los extensos bosques, o el de una ciudad a distancia) forma una definida nota única de tonalidad perfectamente apreciable. Esto lo demuestran los físicos y los músicos. Así es que el profesor Rice, en su Música china, afirma que los chinos han reconocido este hecho millares de años ha, diciendo que “las aguas del Hoang-ho, al pasar corriendo, entonaban el Kung, llamado «el gran tono» en la música china; y demuestra que dicho tono corresponde al Fa, «nota considerada por los físicos modernos como la tónica actual de la naturaleza». También hace mención de lo mismo el profesor B. Silliman en sus Principios de Física, diciendo: «esta nota se cree ser el Fa del medio del piano; pudiendo, por tanto, ser considerada como la tónica de la Naturaleza».

13. Los Dugpas o Bhons, la secta de los «Casquetes Rojos» son tenidos como los más versados en hechicería. Habitan el Tíbet occidental, el pequeño Tíbet y el Bhután. Todos ellos son Tantrikas (gente que practica la peor forma de la Magia Negra.) Es altamente ridículo ver algunos orientalistas que han visitado las fronteras del Tíbet, tales como Schlagintweit y Ross, confundiendo los ritos y repugnantes prácticas de los Dugpas con las creencias religiosas de los Lamas orientales, los «Casquetes amarillos», y sus Narjols u hombres santos.

14. Dâna la llave primera en la enumeración antes expuesta.

15. Amitabha, el «Inmortal Iluminado», nombre de Gautama Buda.

16. Shila, «Armonía en la palabra y acción». {Véase la enumeración expuesta de las «llaves de oro»)

17. Kshanti, «paciencia» ; la tercera llave de oro.

18. El Dorje es el Varja sánscrito, un arma o instrumento en manos de algunos dioses (los Drogshed tibetanos, los Devas que protegen a los hombres), se le atribuye la virtud oculta de repeler las influencias dañinas purificando el aire ni más ni menos que el ozono en química. Es también un Mudra, posición y actitud adoptadas para la meditación. En resumen, es un emblema de poder sobre las invisibles influencias malignas, sea como posición o sea como talismán. Los Bhons o Dugpas, sin embargo, habiéndose apropiado dicho símbolo, hacen de él un mal uso para ciertos fines de Magia negra. Entre los «Casquetes amarillos» o Gelugpas, es un símbolo de poder, como lo es la Cruz para los cristianos, si bien no es en manera alguna más «supersticioso». Entre los Dugpas, es, como el doble triángulo invertido, el signo de la hechicería.

19. Virâga (la cuarta llave de oro) . Es el sentimiento de indiferencia absoluta respecto al universo objetivo, al placer y al dolor. La palabra «disgusto» no expresa bien su significado, pero se le aproxima.

20. Ahanara, el «yo» o sentimiento de la propia personalidad; el estado o condición de «yo soy».

21. «El que sigue las huellas de sus predecesores» o de «aquellos que llegaron antes que él»: ésta es la verdadera significación del nombre Tathâgata.

22. Samvriti es aquella de las dos verdades que demuestra el carácter ilusorio o vanidad de todas las cosas. En este caso es verdad relativa. La escuela Mahâyana enseña la diferencia entre estas dos verdades: Paramarthasatya y Samvritisatya (Satya, «verdad»). He aquí la manzana de discordia entre los Madhyâmikas y los Yogâcharyas, negando los primeros, y afirmando los últimos, que cada objeto existe por efecto de una causa precedente o de un encadenamiento. Los Madhyâmikas son los grandes nihilistas y negadores, para quienes todo es parikalpita, ilusión y error, tanto en el mundo del pensamiento y subjetivo, como en el universo objetivo. Los Yogâcharyas son los grandes espiritualistas. Samvriti, por lo tanto, como verdad puramente relativa, es el origen de toda ilusión.

23. Los Lhamayin son espíritus elementales y malos; espíritus hostiles al hombre y enemigos de él.

24. El Yo superior, o Yo pensante.

25. Dhyân-Mârga es el «Sendero de Dhyana», literalmente; o sea el Sendero del Conocimiento puro, de Paramârtha o Svasamvedana (en sánscrito), «la reflexión evidente por sí misma, o que se analiza a sí misma».

26. Véase 2a. parte, nota 5. «Alma-Diamante», o Vajradhara, preside sobre los Dhyani-Buddhas.

27. Bhagavad Gita

28. Alusión a la conocida creencia que reina en Oriente (y también en Occidente, por la cuenta que le tiene) , de que cada nuevo Buddha o Santo es un nuevo soldado del ejército de aquellos que trabajan en favor de la liberación o salvación del género humano. En los países búddhicos del Norte, cada nuevo Bodhisattva, o gran Adepto iniciado, es llamado “libertador de la humanidad” según expresa la doctrina que en dichos países se enseña, que es la de los Nirmanakayas, esto es, aquellos Bodhisattvas que renuncian a su bien merecido Nirvana o a la vestidura Dharmakaya {excluyéndoles el uno y la otra para siempre del mundo de los mortales), con el objeto de ayudar invisiblemente a la humanidad y conducirla finalmente al Paranirvana (o sea, el estado que alcanza la Mónada humana al fin del gran ciclo). La afirmación que hace Schlagintweit en su Buddhismo en el Tíbet, referente a que el Prulpai Ku, o Nirmânakâya, «el cuerpo en que los Buddhas o Bôdhisattvas se aparecen sobre la tierra para enseñar a los hombres», es errónea hasta el absurdo, y nada explica.

29. Alusión a las pasiones humanas ya los pecados que son aniquilados durante las pruebas del noviciado, y sirven a manera de suelo bien fertilizado en donde los «santos gérmenes» o las semillas de las virtudes de las virtudes trascendentales pueden germinar. Las virtudes, los talentos o dones preexistentes o innatos, son considerados como adquiridos en una existencia anterior. El genio es, sin excepción, un talento o aptitud aportado de otra existencia.

30. Titiksha es el quinto estado del Raja Yoga, un estado de suprema indiferencia; con sujeción, si es necesario, a lo que se llama «goces y sufrimientos por todos», pero no reportando de una impresión tal, ni placer ni dolor; en una palabra, es llegar a ser física, intelectual y moralmente indiferente e insensible, tanto al placer como al dolor.

31. Sowani; es el que practica el Sowán, el primer sendero del Dhyan; un Strôtâpatti.

32. «Día» significa aquí todo un Manvântara, un periodo de duración incalculable.

33. El monte Merú, la sagrada montaña de los Dioses.

34. En el simbolismo Buddhista del Norte, se dice de Amitâbha, o «Espacio sin límites» (Parabrahm), que tiene en su paraíso dos Bodhisattvas, Kwan-shi-yin y Tashishi, quienes irradian constantemente luz sobre los tres mundos en que vivieron, incluso el nuestro (véase la nota siguiente), con el objeto de contribuir con tal luz (del conocimiento) a la instrucción de los Yoguis, quienes salvarán hombres a su vez. Su encumbrada posición en el reino de Amitabha, es debida a los actos de compasión llevados a cabo por ambos, como tales Yoguis, cuando vivían en la tierra, dice la alegoría.

35. Estos tres mundos son los tres planos de existencia: terrestre, astral y espiritual.

36. Ciclos de edades.

37. El «Muro Guardián» o «Muro de Protección». Según se enseña, los acumulados esfuerzos de largas generaciones de Yoguis, Santos y Adeptos, y especialmente de Nirmânakâyas, han creado, por decirlo así, en torno de la humanidad, un muro de protección, que la defiende invisiblemente de males todavía peores.

38. Sowán y Strôtâpatti, son voces sinónimas.

39. Marga, «sendero».

40. Del sánscrito Arhat o Arhán.

41. Klesha es el amor al placer o a los goces mundanos malos o buenos.

42. Tanha, la voluntad de vivir, que es la causa del renacimiento.

43. Esta «compasión» no debe ser considerada bajo la misma luz que «Dios, el amor divino» de los teístas. La compasión figura aquí como una ley abstracta e impersonal, cuya naturaleza, siendo la armonía absoluta, es puesta en confusión por la discordia, el sufrimiento y el pecado.

44. En la fraseología búddh1ca del Norte, todos los grandes Arthats, Adeptos y Santos son llamados Buddhas.

45. Thegpa Chenpoido, «Mahâyâna Sutra», «lnvocaciones a los Buddhas de Confesión.» Parte la., IV.

46. El Bôdhisattva, en el orden jerárquico, es inferior al «Buddha perfecto». En el lenguaje esotérico se confunden muchos estos dos términos. Sin embargo, el innato y justo sentimiento popular, por razón de semejante sacrificio de sí mismo, ha colocado, en su respetuosa estimación, al Bôdhisattva en lugar más eminente que al Buddha.

47. El mismo sentimiento de veneración popular, de que se ha hecho mérito en la nota 15 de la página 65, hace llamar Buddhas de Compasión a aquellos Bôdhisattvas que, habiendo alcanzado el rango de Arhat (o sea, que han atravesado el Sendero cuatro o séptimo), rehusan pasar al estado Nirvánico o «ponerse la vestidura Dharmakaya y pasar a la otra orilla», pues entonces no estaría en su poder el ayudar a la humanidad, aun en lo poco que el Karma permite. Prefieren ellos permanecer invisibles (en Espíritu, por decirlo así) en el mundo, y contribuir a la salvación de los hombres ejerciendo sobre ellos su influencia para que sigan la buena ley, o lo que es lo mismo, guiándolos por el sendero de la Justicia. Constituye una parte del Buddhismo exotérico del Norte el venerar como Santos a todos estos grandes personajes, y aun dirigirles oraciones, como hacen los griegos y los católicos con sus santos y patronos; por otra parte, las enseñanzas esotéricas no están en favor de semejante cosa. Hay una gran diferencia entre ambas enseñanzas. El laico exotérico apenas conoce el verdadero significado de la palabra Nirmânakâya, y de ahí la confusión y las poco satisfactorias explicaciones de los orientalistas. Por ejemplo: Schlagintweit cree que el cuerpo Nirmanakaya significa la forma física adoptada por los Buddhas cuando se encarnan en la tierra, «el menos sublime de sus terrenales impedimentos» (véase El Buddhismo en el Tíbet), y toma pie de ello para dar una interpretación enteramente falsa del asunto. La verdadera enseñanza es como sigue: Los tres cuerpos o formas Búddhicos son denominados: l) Nirmânakâya; 2) Sambhogakaya, y 3) Dharmakaya. El primero es aquella forma etérea que adoptaría uno en el momento en que, abandonando su cuerpo físico, apareciese en su cuerpo astral, poseyendo, por añadidura, todo el conocimiento de un Adepto. El Bodhisattva va desarrollando esta forma en sí mismo, a medida que avanza en el Sendero. Habiendo alcanzado la meta y rehusado la fruición de la recompensa, continúa en la tierra como Adepto; y cuando muere, en lugar de ir al Nirvana, permanece en aquel cuerpo glorioso que ha tejido para sí mismo, invisible para la humanidad no iniciada, para velar por ella y protegerla. Sambhogakâya (literalmente, «Cuerpo de Compensación»), es lo mismo, pero con el brillo adicional de «tres perfecciones», una de las cuales es la completa obliteración de todo cuanto concierne a la tierra. El Dharmakâya es el cuerpo de un Buddha completo, es decir, no es cuerpo, en modo alguno es tan sólo un soplo ideal; la Conciencia abismada en la Conciencia Universal, o el Alma libre de todo atributo. Una vez Dharmakâya, el Adepto o Buddha, abandona en pos de sí toda relación posible con esta tierra, y aun todo pensamiento con ella ligado. Así es que, para poder auxiliar a la humanidad, el Adepto que ha ganado el derecho al Nirvana, «renuncia al Dharmakâya», según la fraseología mística; no conserva del Sambhogakâya otra cosa que el grande y completo conocimiento, y permanece en su cuerpo Nirmânakâya. La escuela esotérica enseña que Gautama Buddha, con varios de sus Arhats, es un Nirmânakâya de este género, y que no se conoce ninguno que sea más elevado que él por raz6n de su gran renuncia y sacrificio en bien de la humanidad.

48. Myalba es nuestra tierra, propiamente llamada «Infierno», y el mayor de todos los infiernos, por la escuela esotérica. La doctrina esotérica no conoce más infierno, o lugar de castigo, que una tierra o un planeta habitado por hombres. El Avitchi es un estado, y no una localidad.

49. Esto significa que ha nacido un nuevo y adicional Salvador de la humanidad, que conducirá a los hombres al Nirvâna final, después de terminado el ciclo de la vida.

50. Esta es una de las variantes de la fórmula con que siempre concluye cada tratado, invocación o instrucción. «Paz a todos los seres.» «Bendiciones sobre todo cuanto vive»

Libro La voz del Silencio ( DE LOS PRECEPTOS DE ORO)NOTAS FRAGMENTO 2º

 Notas al Fragmento segundo

1. Las dos escuelas de la doctrina de Buddha, la esotérica y la exotérica, son llamadas respectivamente: Doctrina del «Corazón» y Doctrina del «Ojo». Bodhidharma (un gran Arhat) las denominó en la China (desde donde llegaron los nombres al Tíbet) Tsung-men (escuela esotérica) y Kiau-men (escuela exotérica), La primera es llamada así por razón de ser las enseñanzas emanadas del corazón de Gautama Buddha; mientras que la doctrina del “Ojo” fue obra de su cabeza o cerebro. La «Doctrina del Corazón» es denominada también “sello de verdad” o “verdadero sello”, símbolo que se encuentra encabezando casi todas las obras esotéricas.

2. “Arbol del Conocimiento” es un título con el cual los que siguen el Bodhidharma {Religión de la Sabiduría) designan a aquellos que han alcanzado las alturas del conocimiento místico, esto es, los Adeptos. Nagarjuna, fundador de la Escuela Madhyamka, era llamado «Árbol Dragón», por ser el Dragón el emblema de la Sabiduría y del Conocimiento. El árbol es objeto de veneración porque bajo el Arbol Bodhi (Sabiduría) fue donde Buddha recibió su nacimiento y la iluminación, predicó su primer sermón, y murió.

3. El «Corazón Secreto» es la doctrina esotérica.

4. Alaya es el «ALMA-MAESTRO», el Alma Universal o Atman, de la que cada hombre tiene en sí mismo un rayo, con la cual puede identificarse y en la cual puede sumirse.

5. «Alma Diamante» (Vajrasattva), es un título del Buddha Supremo, el «Señor de todos los misterios, llamado Vajradhara y Adi-Buddha.

6. SAT, la única eterna y absoluta Realidad y Verdad, siendo ilusión todo lo demás.

7. Este pasaje es de la doctrina Shin-Sien, la cual enseña que la mente humana es como un espejo que atrae y refleja cada átomo de polvo, y que ha de ser, lo mismo que el espejo, vigilada y despolvoreada todos los días. Shin-Sien fue el sexto Patriarca del Norte de la China, que enseñó la doctrina esotérica de Bodhidharma.

8. El Yo que se reencarna es llamado por los Buddhistas del norte el «hombre verdadero» que, en unión con su Yo superior, se convierte en Buddha.

9. Buddha. significa “Iluminado”.

10. El Buddhismo exotérico de las masas.

11. Ésta es la fórmula usual que precede a las Escrituras Búddhicas, significando que lo que sigue ha sido recogido por tradición oral directa de Buddha y de los Arhats.

12. Inmortalidad.

13. Arhán o Arhat: Iniciado del grado superior.

14. Rathapala el gran Arhat, trata de esta suerte a su padre en la leyenda llamada Rathapâla Sûtrassane. Pero, como todas estas leyendas son alegóricas ( por ejemplo: el padre de Rathapâla tiene una casa con siete puertas) , de ahí el reproche que se dirige a aquellos que las aceptan al pie de la letra.

15. Ascetas brahmánicos.

16. El YO que se reencarna.

17. Doctrina, Ley, Deber.

18. La Sabiduría verdadera, divina.

19. El Himalaya.

20. El « yo superior».

21. Nuestro cuerpo físico es denominado «Sombra» en las escuelas de Misticismo.

22. Buddha.

23. Anacoreta que se retira al desierto y vive en una selva cuando se convierte en Yogui.

24. Julai, nombre chino de Tathagata, título aplicado a todos los Buddhas.

25. Todas las tradiciones del Norte y del Sur concuerdan en presentar a Buddha abandonando su soledad tan pronto como hubo resuelto el problema de la vida (o sea, en cuanto recibió la iluminación interior) , y enseñando públicamente a la humanidad.

26. Cada YO espiritual es un rayo de un «Espíritu Planetario», según la enseñanza esotérica.

27. Los cuerpos físicos, o «personalidades», son denominados «sombras», y como tales, son efímeros.

28. La mente (Manas), el principio pensante o YO del hombre, tiene conexión con el «Conocimiento» mismo, puesto que los Yos humanos son llamados Manasa-putras, los hijos de la Mente (universal).

29. Véase nota 47 de la tercera parte.

30. Idem.

31. La vestidura Shangna, de Shangnavesu de Rajagriha, el tercer gran Arhat o «Patriarca», como denominan los orientalistas a la jerarquía de los treinta y tres Arhats que difundieron el Buddhismo. La «vestidura, Shangna» significa, metafóricamente, la adquisición de la Sabiduría, mediante la cual se entra en el Nirvana de: destrucción [de la personalidad]. Literalmente, la «vestidura de iniciación de los neófitos». Dice Edkins que este «tejido de hierba» fue importado del Tíbet a la China bajo la dinastía Tong, «Cuando nace un Arhán se encuentra esta planta brotando en un paraje puro», dice la leyenda china, como también la tibetana.

32. «Practicar el Sendero Paramita» significa convertirse en un Yogui con intención de llegar a ser un asceta.

33. «Mañana» significa el renacimiento o reencarnación siguiente.

34. Preceptos de la Escuela Prasanga.

35. «Gran Jornada o Viaje». El cielo total, completo de existencias en una “Ronda”.

36. Véase nota 40 de la primera parte.

37. Siddhis, facultades síquicas, los poderes anormales del hombre.

38. Marte. En la astrología tibetana está simbolizado este planeta por un «Ojo».

39. Mercurio. Simbolizado por una «Mano».

40. El Sol, en la astrología tibetana

41. Buddha.

42. Strôtâpatti, o sea «el que entra en la corriente» del Nirvana; a no ser que llegue a la meta por alguna razón excepcional, es muy raro que alcance el Nirvana en una sola encarnación. En general, se dice que el Chela empieza el esfuerzo ascendente en una vida, y que no lo termina o llega a su fin sino en su séptima encarnación siguiente.

43. Entiéndase el «Yo» personal inferior.

44. Los Tirthikas son sectarios Brahmánicos que viven «más allá» del Himalaya, y son llamados «infieles» por los Buddhistas de la región o tierra sagrada, el Tíbet; y viceversa.

45. El Tíbet.

46. Visión sin límites, o vista síquica, sobrehumana, Créese que el Arhán lo «ve» y conoce todo, tanto a distancia como sobre el terreno.

47. Véase nota 31 de esta parte.

48. El «viviente» es el Yo superior, inmortal; y el «muerto», el Yo inferior, personal.

49. Véase la 3a. parte, nota 47.

50. La «Vida Secreta» es el vivir como un Nirmanakaya.

51. El «Sendero Patente» y el «Sendero Secreto». El primero es el que se enseña al laico, el exotérico y generalmente aceptado; y el segundo es el sendero oculto, cuya naturaleza se declara en la iniciación.

52. Los hombres que ignoran la Sabiduría y las verdades esotéricas, son calificados de «muertos vivientes».

53. Véase la 3a. parte, nota 47.

54. Los Pratyêka-Buddhas son aquellos Bodhisattvas que pugnan por conseguir -y con frecuencia la consiguen- la vestidura Dharmak8.ya después de una serie de existencias. Inquietándose muy poco por los sufrimientos de la humanidad y por ayudarla, y atendiendo únicamente a su propia bienaventuranza,entran en el Nirvana, y desaparecen de la vista y del corazón de los hombres. En el Budismo del Norte, “Pratyêka-Buddha” es sinónimo de Egoísmo espiritual.

Libro La voz del Silencio ( DE LOS PRECEPTOS DE ORO)NOTAS FRAGMENTO 1º

NOTAS Fragmento primero

1. La palabra pali Iddhi es sinónima de la voz sánscrita Siddhis, o facultades síquicas, los poderes anormales del hombre. 

2. Hay dos clases de Siddhis. Un grupo de ellos comprende las energías síquicas y mentales inferiores, groseras, el otro requiere la más elevada educación de los poderes espirituales. Dice Krishna en el Shrimad Bhagavad: «Aquel que vive consagrado a la práctica del Yoga, que ha subyugado sus sentidos y ha concentrado su mente en mí (Krishna) , es un yogui a quien todos los Siddhis están pronto a servir».

3. La «Voz insonora», o la «Voz del Silencio». Literalmente, quizá debería leerse: «Voz en el Sonido espiritual» siendo Nada el término equivalente en sánscrito a la palabra Sen-zar.

4. Dahranâ, la intensa y perfecta concentración de la mente en algún objeto interno, acompañada de una completa abstracción de todas las cosas pertenecientes al universo exterior o al mundo de los sentidos.

5. «Gran Maestro» es la expresión usada por los lanús o chelas para indicar el «yo superior» de uno. Es el equivalente de Avalokitéswara, y lo mismo que el Adi-Buda de los ocultistas budistas, el ATMAN, el «Yo» (el Yo superior) de los brahmanes, y el CHRISTOS de los antiguos gnósticos.

6. Alma se usa aquí para expresar el Yo humano o Manas, al que se hace referencia en nuestra división septenaria oculta, con el nombre de «Alma humana» (véase la Doctrina Secreta), para diferenciarla de las Almas espiritual y animal.

7. «Gran Ilusión» (Maha Maya), el universo objetivo.

8. La ilusión de la personalidad (Sakkáyaditti), la errónea idea de que «yo soy yo», un hombre o mujer de talo cual nombre, una entidad independiente, en lugar de ser una parte inseparable del Todo.

9. Attavada, la herejía de la creencia en el Alma, o mejor dicho, en la separatividad del Alma o Yo, del Yo único, universal e infinito.

10. El Tatwagyani es el «conocedor» o discernidor de los principios de la naturaleza y del hombre; y el Atmagyani es el conocedor del ATMAN, o el YO ÚNICO universal, el Alma del mundo o Espíritu del universo.

11. Kala Hamsa el Ave o Cisne. (Véanse notas siguientes). Dice el Nada-Bindu: Upanishad (Rig-Veda), traducido por la Sociedad Teosófica de Kumbakonam: «La sílaba A se considera que es su ala derecha ( del ave Hamsa); U, la izquierda; M, la cola, y de Ardha matra (medio metro) se dice que es la cabeza».

12. La Eternidad, entre los orientales, tiene una significación enteramente distinta de la que tiene entre nosotros. En general se aplica a los Cien años o «Edad» de Brahma, a la duración de un Kalpa, o sea un periodo de 4 320.000.000 de años.

13. Dice el Nada-Bindu antes citado: «El Yogui que cabalga en el Hamsa (esto es, contempla el AUM), no es afectado por las influencias kármicas o crores (medida india) de pecado».

14. Abandona la vida de la personalidad física, si quieres vivir en espíritu.

15. Los tres estados de conciencia, que son: ]agrat, el estado de vigilia; Swapna, el de sueño; y Sushupti, el de sueño profundo. Estas tres condiciones del Yogui conducen a la cuarta, Turya. (Véase la nota siguiente)

16. Turya, el estado que excede al de sueño sin ensueños, el superior a todos, un estado de elevada conciencia espiritual.

17. Algunos místicos sánscritos fijan siete planos de existencia, los siete lokas o mundos espirituales, dentro del cuerpo del Kala-Hamsa, el Cisne fuera del Tiempo y del Espacio, convertible en el Cisne en el Tiempo, cuando se convierte en Brahma en lugar de Brahma (neutro).

18. El mundo fenomenal de los sentidos y de la conciencia terrestre, solamente.

19. El Vestíbulo de la instrucción probatoria.

20. La región astral, el mundo psíquico de percepciones supersensibles y de visiones engañosas -el mundo de los médiums-. Es la gran «Serpiente Astral» de Eliphas Levi. Ninguna flor cogida en aquellas regiones ha sido nunca aportada a la tierra sin su serpiente enroscada alrededor del tallo, Es el mundo de la Gran Ilusión.

21. La región de la plena Conciencia espiritual, más allá de la cual no existe ya peligro alguno para aquel que la ha alcanzado.

22. El Iniciado, que, por medio del saber que le comunica, conduce al discípulo a su nacimiento segundo o espiritual, es llamado el Padre, Gurú o Maestro.

23. Agnyana es la ignorancia o no-sabiduría, lo contrario de «conocimiento» (gniana).

24. Mara, en las religiones exotéricas, es un demonio, un Asura; pero en la filosofía esotérica, es la tentación personificada por los vicios de los hombres, y traducida literalmente la palabra, significa «lo que mata» al alma, Es representado como un Rey (Rey de los Maras), con una corona en la cual brilla una joya con un resplandor tal que ciega a cuantos la miran, figurando, naturalmente, este brillo la fascinación producida por el vicio sobre ciertas naturalezas.

25. Ilusión.

26. El «Ígneo Poder» es el Kundalini, (Véanse las notas 27 y 31)

27. La cámara interna del Corazón, llamada en sánscrito Brahma poori.

28. «Poder» y «Madre del Mundo» son nombres dados al Kundalini, uno de los místicos «Poderes del Yogui». Es el Buddhi considerado como principio activo en lugar de pasivo, como lo es generalmente cuando se le considera como simple vehículo o estuche del Espíritu Supremo, ATMA. Es una fuerza electro-espiritual, una potencia creadora, que una vez despertada su actividad, puede matar tan fácilmente como puede crear.

29. Keshara, o «paseante del cielo» o «el que va al cielo». Según se expone en el 6to Adhyaya del rey de los tratados místicos. El Dhyaneswari, el cuerpo del Yogui, se vuelve como formado de aire; como «una nube de la cual han brotado miembros», después de lo cual «él (el Yogui) ve las cosas existentes más allá de los mares y de las estrellas; oye y comprende el lenguaje de los Devas (dioses) y percibe lo que pasa en la mente de la hormiga».

30. El YO superior.

31. La Vina es un instrumento de cuerda indo, parecido al laúd.

32. Los seis Principios que constituyen el hombre; alusión a cuando la personalidad inferior es aniquilada, y la individualidad interna se sume y pierde en el Séptimo, o sea el Espíritu (ATMAN).

33. El discípulo se unifica con Brahma o el ATMAN.

34. La forma astral producida por el principio Kámico, el Kama Rupa, o cuerpo de deseo.

35. Manasa rupa. Así como el Kama Rupa se refiere al yo astral, o personal, el Manasa rupa se relaciona con la individualidad o Yo que se reencarna, cuya conciencia en nuestro plano, o sea el Manas inferior, tiene que ser paralizada.

36. Kundalini, el «Poder serpentino» o fuego místico. Es denominado poder «serpentino» o anular, por razón de su modo de obrar o de su progreso en espiral, en el cuerpo del asceta que desarrolla en sí mismo tal poder. Es una fuerza eléctrica, ígnea, oculta o Fohática, la grande energía primordial, que existe en el fondo de toda materia orgánica e inorgánica.

37. Este Sendero se halla mencionado en todos los tratados místicos, Como dice Krishna en el Dhyaneswari: «Cuando este Sendero es percibido… ya parta uno hacia las magnificencias del Oriente o en dirección de las cámaras del Occidente, sin moverse, oh. tú que empuñas el arco. está el viajero en este camino, En este Sendero, a cualquier lugar adonde uno quiere ir, aquel lugar se convierte en el propio yo de uno mismo». «Tú eres el Sendero, se le dice al adepto gurú, y este último lo dice al discípulo después de la iniciación.» «yo soy el camino y la vía», dice otro MAESTRO”,

38. El adaptado, «la flor de Bodhisattwa».

39. Iniciado del grado superior.

40. Tanha, <la voluntad de vivir», el temor a la muerte y el amor a la vida, la fuerza o energía que es causa de los renacimientos.

41. Karma. La ley de causa y efecto de causalidad ética, que da a cada uno su merecido, tanto por sus buenas como por sus malas acciones (ley de Retribución}.

42. Se refiere al deseo de repetir los actos y sensaciones que han sido ya vividos y de los que se alcanzó la experiencia. (N E.)

43. La cámara interna del Corazón.

44. Estos místicos sonidos, o sea la melodía que oye el asceta en los comienzos de su ciclo de meditación, son llamados Anâhad-shabd por los Yoguis.

45. Esto significa que en el sexto grado de desarrollo, que en el sistema oculto es el Dhâranâ, cada sentido, como facultad individual, ha de ser «muerto» ( o paralizado) en este plano, pasando al Séptimo sentido, el más espiritual, y sumiéndose en él.

46. Véanse notas anteriores.

47. Cada grado de desarrollo esta simbolizado en el Raja Yoga por una figura geométrica. La de que se trata aquí es el Triángulo sagrado, y precede al Dhâranâ. El triángulo es el signo de los chelas superiores, al paso que otra especie de triángulo es el de los altos Iniciados. Es el símbolo «I» de que habla Buddha, y es empleado por él como emblema de la forma encarnada de Tathâgata (Buddha) cuando se ha sustraído a los tres métodos del Pragna. Una vez superados los grados preliminares e inferiores, el discípulo ya no ve el triángulo, sino el …, abreviatura del … el Septenario completo. No se expresa aquí su verdadera forma, pues casi con seguridad se apoderarían de ella algunos charlatanes y la profanarían usándola para fines ilícitos.

48. La estrella que arde encima de la cabeza, es «la estrella de la Iniciación». La señal de casta de los Saivas, o devotos de la secta de Siva, el gran patrono de todos los Yoguis, es una marca negra redonda, símbolo del Sol ahora: quizá, pero el de la estrella de la Iniciación, en Ocultismo, en los tiempos antiguos.

49. La base {Upadhi) de la «LLAMA», siempre inasequible, en tanto que el asceta se halla aún en esta vida.

50. Dhyâna, el penúltimo grado en esta tierra, a no ser que se convierta uno en MAHATMA completo. Conforme se ha dicho ya, en tal estado el Raja Yogui permanece todavía espiritualmente consciente del Yo y de la operación de sus principios superiores. Un paso más, y se encontrará en el plano más allá del Séptimo, o cuarto, según ciertas escuelas, Estas últimas, después de la práctica del Pratyehara (proceso de educación preliminar que tiene por objeto dominar la mente y los pensamientos de uno) , cuentan el Dhàsena, el Dhyana y el Samadhi, comprendiendo a los tres bajo el nombre genérico de SANNYAMA.

51. El Samadhi es el estado en el cual el asceta pierde la conciencia de cada individualidad, incluso la suya propia, Él se convierte en el TODO.

52. Los «cuatro modos de Verdad», en el Budismo del norte, son; Ku, «sufrimiento o miseria» ; Tu, el conjunto de las tentaciones» ; Mu, «su destrucción», y Tau, el «sendero». Los «cinco obstáculos» son; el conocimiento de la miseria, la verdad respecto a la fragilidad humana, los refrenamientos penosos, y la absoluta necesidad de arrancarse a todos los lazos de la pasión y aun de los deseos. El «Sendero de Salvación» es el último.

53. En el portal de la «asamblea» está el Rey de los Maras, el “Waha Mara, intentando deslumbrar al candidato con el resplandor de su «joya».

54. Este es el cuatro «Sendero» de los cinco senderos del renacimiento, que conducen e impelen de un lado a otro a todos los seres humanos, llevándolos a continuos estados de tristeza y alegría, Estos «senderos» no son más que subdivisiones del Único, el Sendero seguido por el Karma.