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sábado, 25 de febrero de 2017
Libro La voz del Silencio ( DE LOS PRECEPTOS DE ORO) (Fragmento Segundo)
Fragmento segundo
Los dos senderos
Y ahora, oh Maestro de Compasión, indica el camino a los demás hombres. Contempla a todos aquellos que, llamando para ser admitidos. esperan en la ignorancia y en las tinieblas ver abierta repentinamente la puerta de la ley suave.
La voz de los candidatos:
¿No revelarás tú, Maestro de tu propia clemencia, la Doctrina del Corazón? ¿Rehusarás guiar a tus siervos al Sendero de Liberación?
Dice el Maestro:
Los Senderos son dos; las grandes Perfecciones, tres:
seis son las Virtudes que trasforman el cuerpo en el Arbol del Conocimiento.
¿Quién se aproximará a ellos?
¿Quién será el primero que en ellos entrará?
¿Quién oirá primeramente la doctrina de los dos Senderos en uno, la verdad sin velo acerca del Corazón Secreto?
La ley que, rehuyendo el estudio, enseña la Sabiduría, revela una historia de angustias.
¡Ah! Triste cosa es que todos los hombres posean Alaya, que sean uno con la Alma grande, y que, poseyéndola, Alaya les aproveche tan poco.
Libro La voz del Silencio ( DE LOS PRECEPTOS DE ORO) (Fragmento primero)
DEDICADO A LOS POCOS
Fragmento primero
La voz del silencio
Las presentes instrucciones son para aquellos que ignoran los peligros de los IDDHI inferiores.
Aquel que pretenda oír la voz del Nada «el Sonido insonoro», y comprenderla, tiene que enterarse de la naturaleza del Dâranâ.
Habiéndose vuelto indiferente a los objetos de percepción debe el discípulo ir en busca del Rajá (rey) de los sentidos, al Productor del pensamiento, aquel que despierta la ilusión.
La Mente es el gran destructor de lo Real.
Destruya el discípulo al Destructor.
Porque:
Libro La voz del Silencio ( DE LOS PRECEPTOS DE ORO)
Prefacio
Las páginas siguientes son entresacadas del Libro de los preceptos de oro, una de las obras que figuran en manos de los Estudiantes de Misticismo en Oriente. Su conocimiento es obligatorio en aquella escuela, cuyas enseñanzas son admitidas por gran número de teósofos. AsÍ es que, como muchos de estos preceptos los sé de memoria, su traducción ha sido para mí un trabajo relativamente fácil.
Bien sabido es que, en la India, los métodos de desarrollo psíquico varían según los Gurús (preceptores o maestros), no sólo por el hecho de pertenecer a diversas escuelas filosóficas, de las cuales se cuentan seis, sino también porque cada Gurú tiene su propio sistema, que, en general, mantiene muy secreto. Pero, más allá de los Himalayas, el método seguido en las escuelas esotéricas no varia, a menos que el Gurú sea un simple Lama de conocimientos no mucho mayores que los de aquellos a quienes enseña.
viernes, 24 de febrero de 2017
YOGA VASISHTHA - Valmiki - part 7
DECIMOTERCERA CONVERSACIÓN
Dijo el bienaventurado Våsishtha:
Suplicaba un día al bienaventurado sabio Bhushundi que nos dijera cómo lograba él escapar de las manos de la Muerte mientras que todas las demás criaturas del mundo están condenadas a ser trituradas por las mandíbulas que todo lo devoran.
Contestó Bhushundi:
‘Tú, Señor, que todo lo conoces, ¿aún quieres que te diga lo que sabes perfectamente?
Una pregunta así, viniendo de su Maestro, enardece a tu servidor para hablar, cuando de otra manera hubiera guardado silencio.
La muerte no destruirá al hombre que no lleve consigo las joyas de sus deseos corruptores,como un ladrón no matará a un viajero que no adorne su cuello con una cadena de oro precioso.
La muerte no hará su presa de quien no esté corrompido por el veneno de la cólera y de la animosidad, de aquel cuyo corazón no alimente al dragón de la avaricia y cuya mente no esté corroída por la úlcera de la inquietud.
La muerte no mata a aquel cuyo cuerpo no está abrasado por la ardiente pasión del apego, que, como un incendio, consume el grano almacenado del buen sentido.
La muerte no se acerca al hombre que pone su confianza en el Espíritu sin mancha y purificador de Dios y cuya mente reposa en el seno de la mente suprema.
Así, la mente que descansa junto a su Creador en un inalterable estado de serenidad no puede ser alcanzada por los males y sufrimientos del mundo.
Quien tiene la mente absorbida en la santa meditación no da nada ni nada recibe de los demás; jamás intenta rechazar lo que tiene ni conseguir lo que no tiene.
YOGA VASISHTHA - Valmiki - part 6
DECIMOPRIMERA CONVERSACIÓN
Dijo Rama:
«De todas las prácticas de las que has hablado, oh compasivo Señor, dime cuál es la
más esencial para conducirnos al supremo Brahman.»
Contestó Våsishtha:
«Gracias a tu valor viril puedes renunciar a tu deseo de objetos temporales y consagrar tus esfuerzos a la búsqueda del primero y mejor de los objetivos, y si permaneces en una meditación profunda y exclusiva sobre el Ser supremo, ciertamente verás a la Luz divina brillar en ti y ante ti.
No es posible reconocer instantáneamente al Espíritu conocible a menos de que lo guardes continuamente en tu consciencia. Si te empeñas en renunciar a tus aspiraciones terrenales, te verás liberado de la enfermedad y del peligro. Mientras no domines a tu mente, no podrás deshacerte de tus deseos, y sin reprimir tus deseos no podrás amansar a tu mente turbulenta.
Por tanto, el conocimiento de la Verdad, la sumisión de la mente y la renuncia a los deseos conducen en conjunto a la beatitud espiritual, que no es posible alcanzar practicando una de estas virtudes sin las otras.
A menos de que se llegue a ser un adepto en la práctica de las tres, es imposible conseguir el estado de perfección divina únicamente por la devoción, aunque sea durante todo un siglo.
Persiste en practicarlas durante toda tu vida, te halles tranquilo o en movimiento, hables o escuches.
Los ignorantes que intentan someter a su mente con la práctica del Hatha Yoga o mediante tensiones corporales se parecen a insensatos que quisieran disipar la oscuridad con tinta negra en vez de utilizar una lámpara encendida.
Quédate tranquilo y sereno, poniendo tu fe en tu Consciencia interior. Sabe que el conocimiento es poder y que el conocedor es el ser más poderoso de la tierra; sé, pues, sabio en todos los aspectos.El hombre que ha adquirido un conocimiento perfecto de Dios está colmado de un entusiasmo inagotable; se ha liberado desde esta vida y reina soberano en el imperio de su mente. No presta atención a nada agradable o amargo, sino que encuentra su deleite en sus propios pensamientos.
Sabiendo que el mundo está hecho de Consciencia, la mente del sabio está arrebatada por el pensamiento de su universalidad, y se desplaza libremente viendo el cosmos como si fuera un espacio de su propia Consciencia.
Sabe que tu Sí mismo —tu Consciencia— es todo en todos, oh Príncipe sagaz, y rechaza como falsa toda apariencia que pudiera hacerte pensar de forma distinta: como todo se encuentra contenido en ti mismo, nada existe que puedas reivindicar ni repudiar.
Es el abandono espiritual de las ataduras lo que se llama liberación; es el rechazo de los apegos terrenales lo que nos dispensa de nacer de nuevo; es la libertad respecto a los pensamientos mundanos lo que nos emancipa en esta vida.
Quien cumple con los deberes hereditarios que la vida le ha impuesto y los satisface con una mente libre de todo interés y de toda expectación, ése verdaderamente tiene la felicidad consigo.
Vive para la corriente cristalina y cantarina de tu búsqueda de la Verdad y a la luz de tu comprensión y podrás fundirte en el estado puro e incorruptible de Atman.
Oh Rama, todo lo que existe sobre la faz de la tierra, en las nubes o en los cielos puedes obtenerlo renunciando tanto a tus fervientes deseos como a tus aversiones.
Cualquier cosa por la que un hombre se esfuerce, manteniendo su mente firme al margen de sus simpatías o antipatías, gracias a ese esfuerzo lo conseguirá.»
YOGA VASISHTHA - Valmiki - part 5
NOVENA CONVERSACIÓN
Dijo el bienaventurado Våsishtha:
«En una región del norte, entre las cumbres del Himalaya, hay una cima llamada Kailasha.
Allí es donde Shiva, la gran Divinidad, pasea observando las cascadas que brotan de las cavernas de la montaña y vuelven a ser tragadas por ellas.
Allí una vez vivió una raza de hombres que tenían a Surghu como jefe. Era poderoso, hospitalario y reflexivo.
Los sabios acostumbran a viajar, aliviando sufrimientos y reduciendo la ignorancia, y así ocurrió que, un día, el sabio Mandavya visitó a ese pueblo.
Surghu dio la bienvenida al sabio y dijo: ‘Me siento tan sumamente gozoso de recibir esta visita como la tierra cuando llega la primavera. El pensamiento de las recompensas y castigos que he distribuido entre mis súbditos atormenta sin cesar mi corazón.
Dígnate, pues, bienaventurado sabio, aliviarme de este dolor y permite al sol de la paz y la serenidad iluminar la oscuridad de mi mente.’
Mandavya respondió: ‘Oh príncipe, con el esfuerzo y con la confianza en las propias fuerzas es como las dudas de la mente se funden, como la nieve bajo los rayos del sol.
El autoconocimiento, oh príncipe, es también esencial.
Pregúntate en tu mente: ¿Quién soy yo? ¿Qué es esta vida nuestra y qué es esa muerte que nos acecha? Seguramente estas preguntas te conducirán al discernimiento.
Cuando, reflexionando sobre la condición de tu mente, llegues a conocer tu verdadera naturaleza, permanecerás imperturbable tanto ante la alegría como ante la pena, y serás firme como una roca.
YOGA VASISHTHA - Valmiki - part 4
SÉPTIMA CONVERSACIÓN
Dijo el príncipe Rama:
«Dime ahora, Señor, cómo puede conseguir la liberación un ignorante o un perezoso, un débil que nunca haya frecuentado a yoguis ni haya recibido ninguna instrucción espiritual.»
Respondió Våsishtha:
«Oh Rama, el ignorante que nunca ha alcanzado ninguno de los grados del Yoga es arrastrado por la corriente de la reencarnación a través de centenares de nacimientos, hasta que en un nacimiento u otro tenga ocasión de adquirir la luz espiritual. Puede ocurrir también que, con el trato de santos, llegue a sentirse insatisfecho del mundo y que eso le conduzca a un grado de Yoga.
Oh Rama-ji, ¡destruye la sensualidad! Ese es el primer grado. ¿Por qué utilizar muchas palabras cuando se puede expresar con pocas?
El deseo es nuestra principal esclavitud, y su ausencia nuestra completa liberación.
Quien posee un sentido tenaz del egoísmo jamás se libera de los sufrimientos de la vida; es la negación de ese sentimiento lo que proporciona la liberación.
Quienes están atados a los placeres piensan que la beatitud del nirvana no es nada; prefieren la mundanalidad a la felicidad definitiva que otros han realizado, y quien así se comporta es declarado hombre activo y enérgico.
Semejante hombre mundano se parece a una tortuga, que recogiendo la cabeza bajo su caparazón, la saca a veces para beber el agua salada del mar donde habita; permanece en la misma condición hasta que logra, tras muchos nacimientos, una vida mejor, orientada hacia su salvación.
YOGA VASISHTHA - Valmiki - part 3
QUINTA CONVERSACIÓN
Dijo el bienaventurado Våsishtha:
«El egoísmo es la raíz de las formas de sufrimiento más extendidas por los bosques de este mundo, cuyos árboles producen las envenenadas flores de los deseos. Por lo tanto, oh Rama, esfuérzate con diligencia en hacer desaparecer de tu corazón el sentido del egoísmo y busca la felicidad comprobando en cada momento la nada de tu pequeño tú.
El error del egoísmo es comparable con una nube oscura: esconde en sus tinieblas el brillante disco de la luna de la verdad y oculta de nuestra vista sus rayos luminosos. La errónea impresión de realidad del mundo no puede borrarse sin el conocimiento de su irrealidad, conocimiento que procede de los Shastras y de los labios vivos de un Instructor.
Aquel que predica la irrealidad del mundo y la realidad de Brahman es tomado en broma por el ignorante, que le mira como a un loco. El sabio y el ignorante no pueden ponerse de acuerdo sobre este tema, como no pueden entenderse los borrachos con la gente sobria.
El hombre inteligente, que cree que el Espíritu supremo y siempre sereno de Brahman penetra el universo, no puede ser desviado de su sólida convicción.
Los ignorantes desconocen la noción de Espíritu: creen que la Materia es la causa y el efecto de su propia producción. Pero el hombre dotado de sabiduría discierne al Espíritu dominando en todas las formas de creación de la misma manera que ve la sustancia, es decir, el oro, en todos los adornos hechos de este metal.Sólo hay un Ser realmente existente; es en Sí mismo Verdad y Consciencia; su naturaleza es paz y pura Inteligencia. Es inmaculado, omnipresente, en constante quietud, sin altibajos.
YOGA VASISHTHA - Valmiki - part 2
YOGA VASISHTHA - Valmiki - part 2
TERCERA CONVERSACIÓN
Continuó el Bienaventurado Våsishtha:
«Todas las cosas debes considerarlas a la luz de los Shastras y penetrar en su verdadero significado; también sacarás provecho de las enseñanzas de tu Maestro meditándolas en tu mente y con el constante empeño en desdeñar lo visible hasta que llegues a conocer al Uno invisible.
Puedes llegar a ese estado de santidad mediante la quietud, el conocimiento de los Shastras y de su doctrina, escuchando las homilías de los maestros espirituales, así como adquiriendo la convicción de que eres capaz de lograrlo.»
Dijo Rama:
«Santo instructor, tú eres el sol del día del Conocimiento espiritual; eres un fuego resplandeciente en la noche de mis dudas; eres la luna que refresca el calor de mi ignorancia. Sé suficientemente bueno como para explicarme quién tiene mayor mérito, el devoto que vive en sociedad o aquel que se retira en soledad.»
Respondió Våsishtha:
YOGA VASISHTHA - Valmiki - part 1
EXTRACTOS DE LAS INSTRUCCIONES DEL SABIO VASISHTHA
A SU DISCÍPULO EL PRÍNCIPE RAMA
PRIMERA CONVERSACIÓN
Cuando el santo y sabio Våsishtha, con hábito amarillo y levemente inclinado, hizo su entrada, a las seis de la mañana, en la asamblea real, el soberano y sus ministros se levantaron y, todos en pie, exclamaron: ¡Om Namo Narayanaya, Mahatma!
El santo Rishi les bendijo y, ocupando el asiento más elevado, empezó a hablar dirigiéndose al príncipe Rama:
«Cualquiera que sea la compañía con la que pueda encontrarse cuando cumple con los deberes de la vida, el hombre sabio controla los movimientos de su mente. No debe ser absorbido por las preocupaciones del mundo ni ocuparse de pensamientos relativos a las cosas de esta vida. A la mente no se la debe dejar errar por el extenso ámbito de los placeres exteriores ni apegarse a los objetos y a las acciones de los sentidos.
Deja que descanse únicamente en la buddhi sin que guste delicia alguna si no es la delicia propia. El hombre sabio permanece concentrado por completo en sí mismo y su tranquilidad de espíritu es comparable a la firmeza de una cima del Himalaya, inmutable en todo tiempo y en toda estación. Un estado de mente así alcanza la madurez con el tiempo y se adquiere con una constante práctica del Yoga y con el servicio al Maestro. Entonces el yogui se libera tanto del sufrimiento como del miedo y supera las ilusiones y aflicciones del mundo; no teme perder ese estado. Quien ha llegado a ese objetivo, aparta con risa y desprecio la turbulenta esfera de la tierra, como alguien que, desde una cúspide, observa sonriente los objetos situados debajo de él.
El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO XVI (Más Allá del Pecado de la Inconsciencia) ULTIMO DEL TOMO 1
P D. EN ESTE ULTIMO CAPITULO 16 YA ES EL ULTIMO, NO SE ENCUENTRAN EL RESTO HASTA EL CAPITULO 31 QUE CORRESPONDE AL TOMO-2 DEL LIBRO.
Capítulo 16
Más Allá del Pecado de la Inconsciencia
PREGUNTAS ¿Cómo practicar no poner nuestros estados de ánimo en los demás sin reprimirnos? ¿Porqué los psicólogos occidentales no tienen mucho éxito con esta técnica de «desenmarañamiento»? ¿No es cierto que ningún método es poderoso a menos que uno sea iniciado en él?
Si la identificación es el único pecado, ¿por qué la usan muchas técnicas y dicen que te hagas uno con una cosa?
La primera pregunta: La última técnica que explicaste ayer decía que cuando surja un estado de ánimo contra alguien o por alguien, no lo pongas en la persona en cuestión, sino permanece centrado. Pero cuando experimentamos con esta técnica con nuestra ira, odio, etc., sentimos que estamos reprimiendo nuestra emoción y se convierte en un complejo reprimido. Así que, por favor, clarifica cómo librarse de estos complejos reprimidos mientras practicamos dicha técnica.
La expresión y la represión son dos caras de una misma moneda. Son contradictorias, pero básicamente no son diferentes. En la expresión y en la represión, en ambas, el otro es el centro.
El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO XV SEGUNDO ESCRITO
Capítulo 15 (SEGUNDO ESCRITO)
Ver el Pasado como un Sueño
Siente un objeto y conviértete en él.
Undécima técnica para centrarse: Siente un objeto ante ti. Siente la ausencia de todos los demás objetos excepto éste. Luego, dejando de lado la sensación-objeto y la sensación ausencia, cae en la cuenta. Siente un objeto ante ti: cualquier objeto. Por ejemplo, una rosa. Cualquier cosa servirá.
Siente un objeto ante ti. Primero, siéntelo. Verlo no servirá: siéntelo.
Ves una rosa, pero tu corazón no está aquietado, no la estás sintiendo; de lo contrario puede que te pongas a llorar y a sollozar, de lo contrario puede que te eches a reír y te pongas a bailar. No la estás sintiendo; sólo la estás viendo.
E incluso puede que ese ver no sea completo, porque nunca ves completamente.
El pasado, la memoria dice que esto es una rosa, y tú pasas de largo. Nunca la has visto realmente.
La mente dice que eso es una rosa.
Lo sabes todo sobre ella, porque ya has visto rosas antes, así que ¿qué hay de particular en ésta? De modo que pasas de largo. Sólo una ojeada es suficiente para revivir la memoria de tus experiencias pasadas con rosas, y pasas de largo.
Incluso el ver no es completo. Permanece con la rosa.
Mírala, y luego siéntela. ¿Qué hay que hacer para sentirla? Huélela, tócala, deja que se vuelva una profunda experiencia corporal.
Primero cierra los ojos y haz que la rosa te toque toda la cara. Siéntela. Póntela sobre los ojos, deja que la toquen los ojos; huélela.
jueves, 23 de febrero de 2017
El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO XV PRIMER ESCRITO
Capítulo 15 (PRIMER ESCRITO)
Ver el Pasado como un Sueño
Los Sutras 22 Deja que la atención recaiga en un punto en que estás viendo algún suceso pasado, e incluso tu forma, habiendo perdido sus características presentes, es transformada.
Siente un objeto ante ti. Siente la ausencia de todos los demás objetos excepto éste.
Luego, dejando de lado la sensación-objeto y la sensación-ausencia, cae en la cuenta.
Cuando surja un estado de ánimo contra alguien o a favor de alguien, no lo pongas en la persona en cuestión, sino permanece centrado. Uno de los grandes tántricos de esta época, George Gurdjieff, dice que la identificación es el único pecado.
El siguiente sutra, el décimo sutra sobre centrarse -en el que nos vamos a adentrar esta noche-, trata de la identificación.
Así que primero hay que tener muy claro qué significa identificación.
Fuiste un niño una vez; ahora no lo eres.
Alguien se hace joven, alguien se hace viejo, y la infancia se vuelve algo pasado. La juventud se ha ido, pero todavía estás identificado con tu infancia. No puedes verla como algo que le sucede a otro; no puedes ser, un testigo de ella.
Siempre que ves tu infancia, no te muestras distante.
Siempre que alguien recuerda su juventud, está totalmente unido a ella. En realidad, ahora es sólo un sueño.
El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO XIV SEGUNDO ESCRITO
Capítulo 14 (SEGUNDO ESCRITO)
Cambiar la Dirección de la Energía Preguntas
Buda permaneció en silencio. Siempre que iba a algún sitio, anunciaba: «Por favor, no me preguntéis nada sobre Dios.
Me podéis preguntar cualquier cosa, pero no sobre Dios.» Los eruditos, los pandits, que en realidad no tenían ninguna experiencia, sino sólo conocimientos, empezaron a hablar de Buda y a crear rumores, diciendo: «Guarda silencio porque no sabe. Si supiera, ¿por qué no iba a decir?» Y Buda se reía.
Esa risa sólo la podían comprender unos pocos. Si el amor no puede ser expresado, ¿cómo va a poder ser expresado Dios? Entonces cualquier expresión es perjudicial: eso es lo primero. Por eso Shiva guarda silencio acerca de la experiencia.
Va al punto en que se puede usar un dedo como indicación -entonces, eso, la experiencia- y luego se queda callado.
La segunda razón es: incluso si se puede expresar de cierta manera, incluso si sólo se puede expresar parcialmente, incluso si no se puede expresar realmente, también entonces se pueden crear algunos paralelos para ayudar.
El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO XIV PRIMER ESCRITO
Capítulo 14 (PRIMER ESCRITO)
Cambiar la Dirección de la Energía Preguntas
¿Por qué la consciencia cósmica -samadhi- es llamada centramiento?
Explica más cómo «el amor solo puede ser suficiente» sin meditación. ¿Por qué es insensible el hombre?
Primera pregunta: Si iluminación y samadhi significan consciencia total, consciencia cósmica, consciencia omnipresente, entonces parece muy extraño llamar centramiento a este estado de consciencia cósmica, ya que la palabra «centramiento»implica poner la atención en un punto. ¿Por qué la conciencia cósmica, o samadhi, es llamada centramiento?
Centrarse es el camino, no el objetivo. Centrarse es el método, no el resultado. El samadhi no es llamado centramiento; el centramiento es la técnica para llegar al samadhi.
Por supuesto, parecen contradictorios, porque cuando uno se realiza, se ilumina, no queda ningún centro.
Jacob Bohme ha dicho que cuando uno llega a lo divino se puede describir de dos maneras: o el centro está ahora en todas partes, o bien el centro no está en ninguna parte; ambas cosas significan lo mismo. Así que la palabra «centramiento» parece contradictoria, pero el camino no es la meta y el método no es el resultado. Y el método puede ser contradictorio.
Así que tenemos que comprenderlo, porque estos ciento doce métodos son métodos de centramiento.
Pero una vez que te centres, explotarás.
El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO XIII SEGUNDO ESCRITO
Capítulo 13 (SEGUNDO ESCRITO)
Centrarse Internamente
Cómo meditar en un vehículo en movimiento.
Octava técnica para centrarse:
En un vehículo en movimiento, bamboleándote rítmicamente, experimenta.
O en un vehículo parado, meciéndote en círculos invisibles cada vez más lentos.
Es lo mismo de manera diferente.
En un vehículo en movimiento… Estás viajando en tren o en un carro de bueyes: cuando se desarrolló esta técnica sólo existía el carro de bueyes. Vas en un carro de bueyes por un camino indio; incluso hoy día el camino es el mismo.
Pero cuando estás desplazándote, todo tu cuerpo se desplaza. Entonces es inútil.
En un vehículo en movimiento, bamboleándote rítmicamente… Bamboléate rítmicamente. Intenta comprender; esto es muy minucioso.
Siempre que estás en un carro de bueyes o en cualquier vehículo, te estás resistiendo.
El carro de bueyes se bambolea hacia la izquierda, pero tú te resistes. Tú te bamboleas hacia la derecha para equilibrarte; si no, te caerás. De manera que estás resistiéndote continuamente. Sentado en un carro de bueyes; estás luchando contra sus movimientos.
El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO XIII PRIMER ESCRITO
Capítulo 13
Centrarse Internamente
Los Sutras 18 Mira amorosamente algún objeto.
No te vayas a otro objeto. Aquí, en medio del objeto: la bendición.
Sin apoyo para los pies o las manos, siéntate sólo sobre las nalgas. De pronto, el centramiento.
En un vehículo en movimiento, bamboleándote rítmicamente, experimenta. O en un vehículo, parado, meciéndote en círculos invisibles cada vez más lentos.
Perfora alguna parte de tu forma llena de néctar con un alfiler, y entra dulcemente en el pinchazo y alcanza la pureza interna. EL cuerpo humano es un mecanismo misterioso.
Su funcionamiento es bidimensional.
Para ir hacia fuera, tu consciencia pasa por los sentidos para entrar en contacto con el mundo, para entrar en contacto con la materia. Pero ésta es sólo una dimensión de las funciones de tu cuerpo. Tu cuerpo tiene también otra dimensión: te lleva hacia dentro. Si la consciencia sale, todo lo que conoces es materia; si la consciencia entra, todo lo que conoces es no-materia.
En, realidad, no hay división: la materia y la no-materia son una sola cosa.
Pero si esta realidad -X- se mira a través de los, ojos, los sentidos, parece materia. Esta misma realidad -X- mirada desde dentro -no a través de los sentidos, sino del centramiento- parece no-materia. La realidad es una, pero puedes mirarla de dos maneras.
Una es a través de los sentidos; la otra no es a través de los sentidos. Todas estas técnicas de centrarse son en realidad para llevarte a un punto en ti mismo en el que los sentidos no funcionan, en el que estás más allá de los sentidos.
Hay que comprender tres cosas antes de que nos adentremos en las técnicas. En primer lugar, cuando ves por medio de los ojos, los ojos no están viendo; son sólo aberturas para ver.
El que ve está detrás de los ojos.
El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO XII
Capítulo 12
Más Allá de la Mente, Hasta la Fuente
Preguntas Por favor, explica las funciones del centro del ombligo, el centro del tercer ojo y la médula espinal.
El ascetismo de Buda parece lo opuesto de la vida mundana y no el camino medio. Por favor, explícalo.
¿Cuáles son algunos medios prácticos para desarrollar el centro del corazón? ¿Debería uno amar en el camino medio, o ser intenso tanto en el polo del amor como en el del odio?
Hay muchas preguntas.
Primera: Ayer por la noche dijiste que en el albor de la iluminación, el espacio entre los dos ojos, el tercer ojo, llega a incluirlo todo.
El otro día dijiste que todos los iluminados están centrados en el ombligo, y otro día explicaste el cordón de plata del centro de la columna vertebral.
Así pues, conocemos tres cosas básicas como raíces del hombre. Por favor, explica la significación relativa y las funciones relativas de estas tres cosas: el centro del ombligo, el tercer ojo y el cordón de plata.
El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO XI SEGUNDO ESCRITO
El Libro de los Secretos 2
Capítulo 11 (SEGUNDO ESCRITO)
Técnicas para Penetrar en lo Interno Los Sutras
17 No elijas, permanece en el medio.
Quinta técnica para centrarse: Desatendiendo la mente, mantente en el medio: hasta que. El sutra es sólo esto.
Como cualquier sutra científico, es corto, pero incluso estas pocas palabras pueden transformar tu vida totalmente.
Desatendiendo la mente, mantente en el medio: hasta que. Mantente en el medio… Buda desarrolló toda su técnica de meditación sobre este sutra. Su camino se conoce como majjhim nikai: el camino medio.
Buda dice: «Permanece siempre en el medio: en todo.»
Un cierto Príncipe Shravan tomó la iniciación; Buda lo inició en sannyas. Ese príncipe era un hombre inusual, y cuando tomó sannyas, cuando fue iniciado, todo su reino quedó asombrado.
El reino no podía creerlo, la gente no podía creer que el príncipe Shravan se hiciera sannyasin.
Nadie lo había siquiera imaginado nunca, ya que era un hombre de este mundo: permitiéndose todos los gustos, permitiéndoselo todo al extremo.
El vino y las mujeres constituían todo su ambiente.
Entonces, de pronto llegó Buda a la ciudad, y el príncipe fue a verlo para un darshan: un encuentro espiritual.
Cayó a los pies de Buda y dijo: «Iníciame. Dejaré este mundo.» Los que habían venido con él ni siquiera se dieron cuenta…; era tan repentino. Así que le preguntaron a Buda: «¿Qué está pasando? Esto es un milagro.
miércoles, 22 de febrero de 2017
El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO XI PRIMER ESCRITO
El Libro de los Secretos 2
Capítulo 11
Técnicas para Penetrar en lo Interno Los Sutras
15 Cerrando las siete aberturas de la cabeza con las manos, un espacio entre los ojos llega a incluirlo todo.
Bienaventurada, conforme los sentidos son absorbidos en el corazón, alcanza el centro del loto.
Desatendiendo la mente, mantente en el medio: hasta que.
El hombre es como si fuera un círculo sin centro. Su vida es superficial; su vida se da sólo en la circunferencia.
Vives fuera, nunca vives dentro. No puedes, a menos que se encuentre un centro. No puedes vivir dentro; en realidad no tienes ningún «dentro».
Estás sin un centro, sólo tienes el exterior.
Por eso seguimos hablando sobre lo interno, sobre cómo entrar, cómo conocerse a uno mismo, como penetrar hacia dentro, pero estas palabras no conllevan ningún significado auténtico. Conoces el significado de las palabras, pero no puedes sentir lo que significan porque nunca estás dentro.
Nunca has estado dentro. Incluso cuando estás solo, en tu mente estás en una multitud.
Cuando no hay nadie fuera, ni siquiera entonces estás tú dentro. Continúas pensando en los demás; continúas yendo hacia fuera. Incluso cuando duermes estás soñando con los demás; no estás dentro. Sólo cuando duermes muy profundamente, cuando no hay sueños, estás dentro, pero entonces te vuelves inconsciente. Recuerda este hecho: cuando estás consciente nunca estás dentro, y cuando estás dentro al dormir profundamente te vuelves inconsciente. De manera que toda tu consciencia consta del exterior. Y siempre que hablamos de ir dentro, se comprenden las palabras pero no el significado: porque el significado no lo llevan las palabras, el significado llega con la experiencia. Las palabras no tienen significado. Cuando digo «dentro», tú comprendes la palabra; pero sólo la palabra, no el significado.
El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO X SEGUNDO ESCRITO
CAPITULO X SEGUNDO ESCRITO
(Autorrealización: La Necesidad Básica)
Pregunta 2
Por favor, explica la contemplación, la concentración y la meditación.
Contemplación significa pensamiento dirigido.
Todos pensamos; eso no es contemplación.
Ese pensamiento no está dirigido, es vago, no conduce a ninguna parte.
En realidad, nuestro pensamiento no es contemplación, sino lo que los freudianos llaman asociación.
Un pensamiento conduce a otro sin ninguna guía tuya.
El pensamiento mismo lleva a otro debido a la asociación.
Ves un perro cruzando la calle.
En el momento en que ves el perro, tu mente comienza a pensar sobre perros.
El perro te ha llevado a este pensamiento, y luego la mente tiene muchas asociaciones. Cuando eras niño, te daba miedo cierto perro. Ese perro te viene a la mente, y luego la infancia te viene a la mente.
Entonces ya has olvidado a los perros; entonces, sólo por asociación, empiezas a fantasear sobre tu infancia.
Luego la infancia sigue siendo conectada con otras cosas, y te mueves en círculos. Cuando estés en calma y a gusto, intenta ir hacia atrás desde tus pensamientos al sitio de donde vienen los pensamientos.
El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO X
Capítulo 10
Autorrealización: La Necesidad Básica
Pregunta 1 ¿Es la autorrealización una necesidad básica del hombre?
Primero, trata de comprender lo que se entiende por autorrealización.
A. H. Maslow ha utilizado este término: «autorrealización».
El hombre nace como potencialidad.
No está realmente realizado: es sólo potencial.
El hombre nace como una posibilidad, no como una realidad. Puede que llegue a ser algo; puede que logre la realización de su potencialidad o puede que no la logre.
Puede que la oportunidad sea usada o puede que no lo sea.
Y la naturaleza no te está obligando a realizarte.
Eres libre.
Puedes elegir realizarte; puedes elegir no hacer nada al respecto. El hombre nace como una semilla. De modo que ningún hombre nace realizado; tan sólo con la posibilidad de la realización.
Si fuera así – y es así -, entonces la autorrealización se convertiría en una necesidad básica.
Porque a menos que estés realizado, a menos que te vuelvas lo que puedes ser o lo que se supone que vas a ser, a no ser que se realice tu destino, a no ser que llegues realmente, a no ser que la semilla se convierta en un árbol realizado, sentirás que te falta algo. Y todo el mundo siente que le falta algo.
Esa sensación de que falta algo se debe en realidad a esto, a que aún no estás realizado.
El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO IX SEGUNDO ESCRITO
Capítulo 9 (SEGUNDO ESCRITO)
Técnicas para Centrarte. (SEGUNDO ESCRITO)
Con el segundo sutra, el mecanismo es el mismo, la base científica es la misma, la estructura operativa es la misma:
14 Pon tu conciencia en tu columna vertebral.
Pon toda tu atención en el nervio, delicado como el estambre del loto, del centro de tu columna vertebral. Así, sé transformado. Para este sutra, para esta técnica de meditación, uno tiene que cerrar los ojos y visualizar su columna vertebral, su espinazo.
Es bueno mirar en algún libro de fisiología la estructura del cuerpo, o ir a alguna facultad médica u hospital y mirar la estructura del cuerpo. Entonces cierra los ojos y visualiza tu columna vertebral. Deja que la columna esté recta, erguida. Visualízala, vela, y justo en medio de ella visualiza un nervio, delicado como el estambre del loto, que recorre el centro de tu columna vertebral. Así sé transformado.
Si puedes, concéntrate en la columna vertebral, y luego en un hilo en el centro de ella; en un nervio muy delicado como un estambre de loto que lo atraviesa. Concéntrate en él, y esta concentración misma te arroja a tu centro. ¿Por qué?
La columna vertebral es la base de toda tu estructura corporal.Todo está ligado a ella.
El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO IX
Capítulo 9
Técnicas para Centrarte. (PRIMER ESCRITO)
Los Sutras
13 O imagina que los círculos de cinco colores de la cola del pavo real son tus cinco sentidos en el espacio ilimitable.
Ahora deja que su belleza se funda por dentro.
Del mismo modo, con cualquier punto del espacio o de una pared: hasta que el punto se disuelva. Entonces tu deseo de otro se hace realidad.
14 Pon toda tu atención en el nervio, delicado como el estambre del loto, del centro de tu columna vertebral. Así, sé transformado. El hombre nace con un centro, pero permanece completamente inconsciente de él. El hombre puede vivir sin conocer su centro, pero el hombre no puede existir sin un centro.
El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO- VIII SEGUNDO ESCRITO
Capítulo 8 (SEGUNDO ESCRITO)
Aceptación Total y No División.
El tantra te acepta en tu totalidad, en tu integridad, porque el tantra dice: acepta totalmente o rechaza totalmente; no hay nada entremedias. Un hombre es una totalidad, una totalidad orgánica. No puedes dividirlo. No puedes decir: «No aceptaremos esto», porque lo que rechazas está orgánicamente unido a lo que aceptas. Es de esta manera… Aquí está mi cuerpo.
Llega alguien y dice: «Aceptamos tu circulación sanguínea, pero no aceptamos el ruido de tu corazón.
Este continuo latir de tu corazón no lo aceptamos. Aceptamos tu circulación sanguínea. Está bien, es silenciosa.»
Pero mi circulación sanguínea es a través de mi corazón, y el latir está básicamente relacionado con la circulación de la sangre; sucede a causa de ella. Así que ¿qué puedo hacer?
Mi corazón y mi circulación sanguínea son una unidad orgánica. No son dos cosas, son una. Así que o acéptame totalmente o recházame totalmente, pero no trates de dividirme, porque entonces crearás una deshonestidad, una profunda deshonestidad.
Si sigues condenando el latido de mi corazón, entonces también yo empezaré a condenar el latido de mi corazón.
Pero la sangre no podrá circular, y no puedo estar vivo sin ello. Así que ¿qué hacer? Sigue siendo como eres, y sigue diciendo todo el tiempo otra cosa que no eres, que no puedes ser.
No es difícil ver cómo están relacionados el corazón y la circulación sanguínea, pero es difícil ver cómo están relacionados el amor y el odio. Son uno.
Cuando amas a alguien, ¿qué estás haciendo? Es un movimiento, como la respiración saliendo. Cuando amas a alguien, ¿qué estás haciendo? Vas a encontrarte con él; es una respiración que sale. Cuando odias a alguien, es una respiración que vuelve a entrar. Cuando amas, eres atraído a alguien.
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