El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO XVI (Más Allá del Pecado de la Inconsciencia) ULTIMO DEL TOMO 1

P D. EN ESTE ULTIMO CAPITULO 16 YA ES EL ULTIMO, NO SE ENCUENTRAN EL RESTO HASTA EL CAPITULO 31 QUE CORRESPONDE AL TOMO-2 DEL LIBRO.
Capítulo 16 
Más Allá del Pecado de la Inconsciencia 
PREGUNTAS ¿Cómo practicar no poner nuestros estados de ánimo en los demás sin reprimirnos? ¿Porqué los psicólogos occidentales no tienen mucho éxito con esta técnica de «desenmarañamiento»? ¿No es cierto que ningún método es poderoso a menos que uno sea iniciado en él? 
Si la identificación es el único pecado, ¿por qué la usan muchas técnicas y dicen que te hagas uno con una cosa? 

La primera pregunta: La última técnica que explicaste ayer decía que cuando surja un estado de ánimo contra alguien o por alguien, no lo pongas en la persona en cuestión, sino permanece centrado. Pero cuando experimentamos con esta técnica con nuestra ira, odio, etc., sentimos que estamos reprimiendo nuestra emoción y se convierte en un complejo reprimido. Así que, por favor, clarifica cómo librarse de estos complejos reprimidos mientras practicamos dicha técnica. 
La expresión y la represión son dos caras de una misma moneda. Son contradictorias, pero básicamente no son diferentes. En la expresión y en la represión, en ambas, el otro es el centro. 

El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO XV SEGUNDO ESCRITO

Capítulo 15 (SEGUNDO ESCRITO)
Ver el Pasado como un Sueño
Siente un objeto y conviértete en él. 
Undécima técnica para centrarse: Siente un objeto ante ti. Siente la ausencia de todos los demás objetos excepto éste. Luego, dejando de lado la sensación-objeto y la sensación ausencia, cae en la cuenta. Siente un objeto ante ti: cualquier objeto. Por ejemplo, una rosa. Cualquier cosa servirá. 

Siente un objeto ante ti. Primero, siéntelo. Verlo no servirá: siéntelo. 

Ves una rosa, pero tu corazón no está aquietado, no la estás sintiendo; de lo contrario puede que te pongas a llorar y a sollozar, de lo contrario puede que te eches a reír y te pongas a bailar. No la estás sintiendo; sólo la estás viendo. 
E incluso puede que ese ver no sea completo, porque nunca ves completamente. 
El pasado, la memoria dice que esto es una rosa, y tú pasas de largo. Nunca la has visto realmente. 
La mente dice que eso es una rosa. 
Lo sabes todo sobre ella, porque ya has visto rosas antes, así que ¿qué hay de particular en ésta? De modo que pasas de largo. Sólo una ojeada es suficiente para revivir la memoria de tus experiencias pasadas con rosas, y pasas de largo. 
Incluso el ver no es completo. Permanece con la rosa. 
Mírala, y luego siéntela. ¿Qué hay que hacer para sentirla? Huélela, tócala, deja que se vuelva una profunda experiencia corporal. 
Primero cierra los ojos y haz que la rosa te toque toda la cara. Siéntela. Póntela sobre los ojos, deja que la toquen los ojos; huélela. 

El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO XV PRIMER ESCRITO

Capítulo 15 (PRIMER ESCRITO)

Ver el Pasado como un Sueño
Los Sutras 22 Deja que la atención recaiga en un punto en que estás viendo algún suceso pasado, e incluso tu forma, habiendo perdido sus características presentes, es transformada. 
Siente un objeto ante ti. Siente la ausencia de todos los demás objetos excepto éste. 
Luego, dejando de lado la sensación-objeto y la sensación-ausencia, cae en la cuenta. 

Cuando surja un estado de ánimo contra alguien o a favor de alguien, no lo pongas en la persona en cuestión, sino permanece centrado. Uno de los grandes tántricos de esta época, George Gurdjieff, dice que la identificación es el único pecado. 
El siguiente sutra, el décimo sutra sobre centrarse -en el que nos vamos a adentrar esta noche-, trata de la identificación. 
Así que primero hay que tener muy claro qué significa identificación. 
Fuiste un niño una vez; ahora no lo eres. 
Alguien se hace joven, alguien se hace viejo, y la infancia se vuelve algo pasado. La juventud se ha ido, pero todavía estás identificado con tu infancia. No puedes verla como algo que le sucede a otro; no puedes ser, un testigo de ella. 
Siempre que ves tu infancia, no te muestras distante. 
Siempre que alguien recuerda su juventud, está totalmente unido a ella. En realidad, ahora es sólo un sueño. 

El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO XIV SEGUNDO ESCRITO

Capítulo 14 (SEGUNDO ESCRITO)

Cambiar la Dirección de la Energía Preguntas
Buda permaneció en silencio. Siempre que iba a algún sitio, anunciaba: «Por favor, no me preguntéis nada sobre Dios. 
Me podéis preguntar cualquier cosa, pero no sobre Dios.» Los eruditos, los pandits, que en realidad no tenían ninguna experiencia, sino sólo conocimientos, empezaron a hablar de Buda y a crear rumores, diciendo: «Guarda silencio porque no sabe. Si supiera, ¿por qué no iba a decir?» Y Buda se reía. 

Esa risa sólo la podían comprender unos pocos. Si el amor no puede ser expresado, ¿cómo va a poder ser expresado Dios? Entonces cualquier expresión es perjudicial: eso es lo primero. Por eso Shiva guarda silencio acerca de la experiencia. 
Va al punto en que se puede usar un dedo como indicación -entonces, eso, la experiencia- y luego se queda callado. 
La segunda razón es: incluso si se puede expresar de cierta manera, incluso si sólo se puede expresar parcialmente, incluso si no se puede expresar realmente, también entonces se pueden crear algunos paralelos para ayudar. 

El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO XIV PRIMER ESCRITO

Capítulo 14 (PRIMER ESCRITO)
Cambiar la Dirección de la Energía Preguntas
¿Por qué la consciencia cósmica -samadhi- es llamada centramiento? 
Explica más cómo «el amor solo puede ser suficiente» sin meditación. ¿Por qué es insensible el hombre? 

Primera pregunta: Si iluminación y samadhi significan consciencia total, consciencia cósmica, consciencia omnipresente, entonces parece muy extraño llamar centramiento a este estado de consciencia cósmica, ya que la palabra «centramiento»implica poner la atención en un punto. ¿Por qué la conciencia cósmica, o samadhi, es llamada centramiento? 
Centrarse es el camino, no el objetivo. Centrarse es el método, no el resultado. El samadhi no es llamado centramiento; el centramiento es la técnica para llegar al samadhi. 
Por supuesto, parecen contradictorios, porque cuando uno se realiza, se ilumina, no queda ningún centro. 
Jacob Bohme ha dicho que cuando uno llega a lo divino se puede describir de dos maneras: o el centro está ahora en todas partes, o bien el centro no está en ninguna parte; ambas cosas significan lo mismo. Así que la palabra «centramiento» parece contradictoria, pero el camino no es la meta y el método no es el resultado. Y el método puede ser contradictorio. 
Así que tenemos que comprenderlo, porque estos ciento doce métodos son métodos de centramiento. 
Pero una vez que te centres, explotarás. 

El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO XIII SEGUNDO ESCRITO

Capítulo 13 (SEGUNDO ESCRITO)
Centrarse Internamente 
Cómo meditar en un vehículo en movimiento. 
Octava técnica para centrarse: 
En un vehículo en movimiento, bamboleándote rítmicamente, experimenta. 
O en un vehículo parado, meciéndote en círculos invisibles cada vez más lentos. 
Es lo mismo de manera diferente. 

En un vehículo en movimiento… Estás viajando en tren o en un carro de bueyes: cuando se desarrolló esta técnica sólo existía el carro de bueyes. Vas en un carro de bueyes por un camino indio; incluso hoy día el camino es el mismo. 
Pero cuando estás desplazándote, todo tu cuerpo se desplaza. Entonces es inútil. 
En un vehículo en movimiento, bamboleándote rítmicamente… Bamboléate rítmicamente. Intenta comprender; esto es muy minucioso. 
Siempre que estás en un carro de bueyes o en cualquier vehículo, te estás resistiendo. 
El carro de bueyes se bambolea hacia la izquierda, pero tú te resistes. Tú te bamboleas hacia la derecha para equilibrarte; si no, te caerás. De manera que estás resistiéndote continuamente. Sentado en un carro de bueyes; estás luchando contra sus movimientos. 

El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO XIII PRIMER ESCRITO

Capítulo 13

Centrarse Internamente 
Los Sutras 18 Mira amorosamente algún objeto. 
No te vayas a otro objeto. Aquí, en medio del objeto: la bendición. 
Sin apoyo para los pies o las manos, siéntate sólo sobre las nalgas. De pronto, el centramiento. 
En un vehículo en movimiento, bamboleándote rítmicamente, experimenta. O en un vehículo, parado, meciéndote en círculos invisibles cada vez más lentos. 

Perfora alguna parte de tu forma llena de néctar con un alfiler, y entra dulcemente en el pinchazo y alcanza la pureza interna. EL cuerpo humano es un mecanismo misterioso. 
Su funcionamiento es bidimensional. 
Para ir hacia fuera, tu consciencia pasa por los sentidos para entrar en contacto con el mundo, para entrar en contacto con la materia. Pero ésta es sólo una dimensión de las funciones de tu cuerpo. Tu cuerpo tiene también otra dimensión: te lleva hacia dentro. Si la consciencia sale, todo lo que conoces es materia; si la consciencia entra, todo lo que conoces es no-materia. 
En, realidad, no hay división: la materia y la no-materia son una sola cosa. 
Pero si esta realidad -X- se mira a través de los, ojos, los sentidos, parece materia. Esta misma realidad -X- mirada desde dentro -no a través de los sentidos, sino del centramiento- parece no-materia. La realidad es una, pero puedes mirarla de dos maneras. 
Una es a través de los sentidos; la otra no es a través de los sentidos. Todas estas técnicas de centrarse son en realidad para llevarte a un punto en ti mismo en el que los sentidos no funcionan, en el que estás más allá de los sentidos. 
Hay que comprender tres cosas antes de que nos adentremos en las técnicas. En primer lugar, cuando ves por medio de los ojos, los ojos no están viendo; son sólo aberturas para ver. 
El que ve está detrás de los ojos. 

El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO XII

Capítulo 12 
Más Allá de la Mente, Hasta la Fuente 
Preguntas Por favor, explica las funciones del centro del ombligo, el centro del tercer ojo y la médula espinal. 
El ascetismo de Buda parece lo opuesto de la vida mundana y no el camino medio. Por favor, explícalo.
¿Cuáles son algunos medios prácticos para desarrollar el centro del corazón? ¿Debería uno amar en el camino medio, o ser intenso tanto en el polo del amor como en el del odio? 

Hay muchas preguntas. 
Primera: Ayer por la noche dijiste que en el albor de la iluminación, el espacio entre los dos ojos, el tercer ojo, llega a incluirlo todo. 
El otro día dijiste que todos los iluminados están centrados en el ombligo, y otro día explicaste el cordón de plata del centro de la columna vertebral. 
Así pues, conocemos tres cosas básicas como raíces del hombre. Por favor, explica la significación relativa y las funciones relativas de estas tres cosas: el centro del ombligo, el tercer ojo y el cordón de plata. 

El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO XI SEGUNDO ESCRITO

El Libro de los Secretos 2
Capítulo 11 (SEGUNDO ESCRITO)
Técnicas para Penetrar en lo Interno Los Sutras
17 No elijas, permanece en el medio. 
Quinta técnica para centrarse: Desatendiendo la mente, mantente en el medio: hasta que. El sutra es sólo esto. 
Como cualquier sutra científico, es corto, pero incluso estas pocas palabras pueden transformar tu vida totalmente. 

Desatendiendo la mente, mantente en el medio: hasta que. Mantente en el medio… Buda desarrolló toda su técnica de meditación sobre este sutra. Su camino se conoce como majjhim nikai: el camino medio. 
Buda dice: «Permanece siempre en el medio: en todo.» 
Un cierto Príncipe Shravan tomó la iniciación; Buda lo inició en sannyas. Ese príncipe era un hombre inusual, y cuando tomó sannyas, cuando fue iniciado, todo su reino quedó asombrado. 
El reino no podía creerlo, la gente no podía creer que el príncipe Shravan se hiciera sannyasin. 
Nadie lo había siquiera imaginado nunca, ya que era un hombre de este mundo: permitiéndose todos los gustos, permitiéndoselo todo al extremo. 
El vino y las mujeres constituían todo su ambiente. 
Entonces, de pronto llegó Buda a la ciudad, y el príncipe fue a verlo para un darshan: un encuentro espiritual. 
Cayó a los pies de Buda y dijo: «Iníciame. Dejaré este mundo.» Los que habían venido con él ni siquiera se dieron cuenta…; era tan repentino. Así que le preguntaron a Buda: «¿Qué está pasando? Esto es un milagro. 

El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO XI PRIMER ESCRITO

El Libro de los Secretos 2 
Capítulo 11 
Técnicas para Penetrar en lo Interno Los Sutras 
15 Cerrando las siete aberturas de la cabeza con las manos, un espacio entre los ojos llega a incluirlo todo. 

Bienaventurada, conforme los sentidos son absorbidos en el corazón, alcanza el centro del loto. 
Desatendiendo la mente, mantente en el medio: hasta que. 
El hombre es como si fuera un círculo sin centro. Su vida es superficial; su vida se da sólo en la circunferencia. 
Vives fuera, nunca vives dentro. No puedes, a menos que se encuentre un centro. No puedes vivir dentro; en realidad no tienes ningún «dentro». 
Estás sin un centro, sólo tienes el exterior. 
Por eso seguimos hablando sobre lo interno, sobre cómo entrar, cómo conocerse a uno mismo, como penetrar hacia dentro, pero estas palabras no conllevan ningún significado auténtico. Conoces el significado de las palabras, pero no puedes sentir lo que significan porque nunca estás dentro. 
Nunca has estado dentro. Incluso cuando estás solo, en tu mente estás en una multitud. 
Cuando no hay nadie fuera, ni siquiera entonces estás tú dentro. Continúas pensando en los demás; continúas yendo hacia fuera. Incluso cuando duermes estás soñando con los demás; no estás dentro. Sólo cuando duermes muy profundamente, cuando no hay sueños, estás dentro, pero entonces te vuelves inconsciente. Recuerda este hecho: cuando estás consciente nunca estás dentro, y cuando estás dentro al dormir profundamente te vuelves inconsciente. De manera que toda tu consciencia consta del exterior. Y siempre que hablamos de ir dentro, se comprenden las palabras pero no el significado: porque el significado no lo llevan las palabras, el significado llega con la experiencia. Las palabras no tienen significado. Cuando digo «dentro», tú comprendes la palabra; pero sólo la palabra, no el significado. 

El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO X SEGUNDO ESCRITO

CAPITULO X SEGUNDO ESCRITO 

(Autorrealización: La Necesidad Básica) 
Pregunta 2 
Por favor, explica la contemplación, la concentración y la meditación. 
Contemplación significa pensamiento dirigido. 
Todos pensamos; eso no es contemplación. 
Ese pensamiento no está dirigido, es vago, no conduce a ninguna parte. 
En realidad, nuestro pensamiento no es contemplación, sino lo que los freudianos llaman asociación. 

Un pensamiento conduce a otro sin ninguna guía tuya. 
El pensamiento mismo lleva a otro debido a la asociación. 
Ves un perro cruzando la calle. 
En el momento en que ves el perro, tu mente comienza a pensar sobre perros. 
El perro te ha llevado a este pensamiento, y luego la mente tiene muchas asociaciones. Cuando eras niño, te daba miedo cierto perro. Ese perro te viene a la mente, y luego la infancia te viene a la mente. 
Entonces ya has olvidado a los perros; entonces, sólo por asociación, empiezas a fantasear sobre tu infancia. 
Luego la infancia sigue siendo conectada con otras cosas, y te mueves en círculos. Cuando estés en calma y a gusto, intenta ir hacia atrás desde tus pensamientos al sitio de donde vienen los pensamientos. 

El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO X

Capítulo 10 
Autorrealización: La Necesidad Básica 
Pregunta 1 ¿Es la autorrealización una necesidad básica del hombre? 
Primero, trata de comprender lo que se entiende por autorrealización. 
A. H. Maslow ha utilizado este término: «autorrealización». 
El hombre nace como potencialidad. 
No está realmente realizado: es sólo potencial. 

El hombre nace como una posibilidad, no como una realidad. Puede que llegue a ser algo; puede que logre la realización de su potencialidad o puede que no la logre. 
Puede que la oportunidad sea usada o puede que no lo sea. 
Y la naturaleza no te está obligando a realizarte. 
Eres libre. 
Puedes elegir realizarte; puedes elegir no hacer nada al respecto. El hombre nace como una semilla. De modo que ningún hombre nace realizado; tan sólo con la posibilidad de la realización. 
Si fuera así – y es así -, entonces la autorrealización se convertiría en una necesidad básica. 
Porque a menos que estés realizado, a menos que te vuelvas lo que puedes ser o lo que se supone que vas a ser, a no ser que se realice tu destino, a no ser que llegues realmente, a no ser que la semilla se convierta en un árbol realizado, sentirás que te falta algo. Y todo el mundo siente que le falta algo. 
Esa sensación de que falta algo se debe en realidad a esto, a que aún no estás realizado. 

El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO IX

Capítulo 9 
Técnicas para Centrarte. (PRIMER ESCRITO)
Los Sutras 
13 O imagina que los círculos de cinco colores de la cola del pavo real son tus cinco sentidos en el espacio ilimitable. 
Ahora deja que su belleza se funda por dentro. 
Del mismo modo, con cualquier punto del espacio o de una pared: hasta que el punto se disuelva. Entonces tu deseo de otro se hace realidad. 

14 Pon toda tu atención en el nervio, delicado como el estambre del loto, del centro de tu columna vertebral. Así, sé transformado. El hombre nace con un centro, pero permanece completamente inconsciente de él. El hombre puede vivir sin conocer su centro, pero el hombre no puede existir sin un centro. 

El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO- VIII SEGUNDO ESCRITO

Capítulo 8  (SEGUNDO ESCRITO)
Aceptación Total y No División.
El tantra te acepta en tu totalidad, en tu integridad, porque el tantra dice: acepta totalmente o rechaza totalmente; no hay nada entremedias. Un hombre es una totalidad, una totalidad orgánica. No puedes dividirlo. No puedes decir: «No aceptaremos esto», porque lo que rechazas está orgánicamente unido a lo que aceptas. Es de esta manera… Aquí está mi cuerpo. 

Llega alguien y dice: «Aceptamos tu circulación sanguínea, pero no aceptamos el ruido de tu corazón. 

Este continuo latir de tu corazón no lo aceptamos. Aceptamos tu circulación sanguínea. Está bien, es silenciosa.» 
Pero mi circulación sanguínea es a través de mi corazón, y el latir está básicamente relacionado con la circulación de la sangre; sucede a causa de ella. Así que ¿qué puedo hacer? 
Mi corazón y mi circulación sanguínea son una unidad orgánica. No son dos cosas, son una. Así que o acéptame totalmente o recházame totalmente, pero no trates de dividirme, porque entonces crearás una deshonestidad, una profunda deshonestidad. 
Si sigues condenando el latido de mi corazón, entonces también yo empezaré a condenar el latido de mi corazón. 
Pero la sangre no podrá circular, y no puedo estar vivo sin ello. Así que ¿qué hacer? Sigue siendo como eres, y sigue diciendo todo el tiempo otra cosa que no eres, que no puedes ser. 
No es difícil ver cómo están relacionados el corazón y la circulación sanguínea, pero es difícil ver cómo están relacionados el amor y el odio. Son uno. 
Cuando amas a alguien, ¿qué estás haciendo? Es un movimiento, como la respiración saliendo. Cuando amas a alguien, ¿qué estás haciendo? Vas a encontrarte con él; es una respiración que sale. Cuando odias a alguien, es una respiración que vuelve a entrar. Cuando amas, eres atraído a alguien. 

El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO- VIII

Capítulo 8  (PRIMER ESCRITO)
Aceptación Total y No División: 
El Significado de la Pureza Tántrica 
Pregunta ¿Qué es la pureza para el tantra? 
Pregunta 1 
Una de las cosas que se preguntan es: ¿Qué significa el tantra al hablar de la purificación de la mente, la pureza de la mente, como condición básica para seguir progresando? 

Todo lo que corrientemente se da a entender cuando se habla de pureza no es lo que quiere decir el tantra. Normalmente, lo dividimos todo en malo y bueno. La división puede hacerse por cualquier razón. 
Puede hacerse higiénicamente, moralmente o de cualquier otra manera, pero dividimos la vida en dos: bueno y malo. 
Y normalmente, cuando decimos pureza queremos decir lo bueno: las cualidades «malas» no deberían permitirse y las cualidades «buenas» deberían estar presentes. 
Pero para el tantra esta división de bueno y malo no tiene sentido. El tantra no mira la vida a través de ninguna dicotomía, ninguna dualidad, ninguna división. Entonces: «¿Qué es la pureza para el tantra?» es una pregunta muy relevante. 
Si le preguntas a un santo, dirá que la ira es mala, que el sexo es malo, que la avaricia es mala. 
Si le preguntas a Gurdjieff, dirá que la negatividad es mala, que cualquier emoción que sea negativa es mala, y que ser positivo es bueno. Si les preguntas a los jainas, a los budistas, a los hindúes, a los cristianos o a los mahometanos, puede que difieran en su definición de lo bueno y lo malo, pero tienen definiciones. Llaman malas a ciertas cosas y buenas a ciertas cosas. 
De modo que no les resulta difícil definir la pureza. 
Cualquier cosa que consideran buena es pura, cualquier cosa que consideran mala es impura. 
Pero para el tantra es un profundo problema. 
El tantra no hace divisiones superficiales entre lo bueno y lo malo. Entonces, ¿qué es la pureza? El tantra dice que dividir es impuro y que vivir en la no-división es pureza. 
Así que, para el tantra, pureza significa inocencia: inocencia indiferenciada. 
Hay un niño; lo llamas puro. 
El niño se enfada, tiene avaricia, así que ¿por qué lo llamas puro? ¿Qué es puro en la infancia? ¡La inocencia! No hay ninguna división en la mente de un niño. 
El niño no tiene conciencia de ninguna división en lo que es bueno y lo que es malo. Esa inconsciencia es la inocencia. Incluso si se enfada, no tiene ninguna intención de estar enfadado; es un acto puro y simple. 
Sucede, y cuando la ira se va, se ha ido. 
No queda nada de ella. 

El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO- VII SEGUNDO ESCRITO

Capítulo 7 (SEGUNDO ESCRITO)
Técnicas para Tranquilizarte 
10-Vuélvete la caricia. 
Primera técnica de relajación: Mientras estés siendo acariciada, Dulce Princesa, entra en la caricia como vida eterna.
Shiva empieza con el amor. 
La primera técnica es referente al amor, porque el amor es lo más próximo en tu experiencia en lo que estás relajado. 
Si no puedes amar, es imposible que te relajes. 

El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO- VII PRIMER ESCRITO

Capítulo 7 (PRIMER ESCRITO)
Técnicas para Tranquilizarte 
Los Sutras 
10 Mientras estés siendo acariciada, 
Dulce Princesa, entra en la caricia como vida eterna. 
11 Cierra las puertas de los sentidos cuando sientas el sigiloso caminar de una hormiga. Entonces. 
12 Cuando estés en una cama o en un asiento, permitete volverte ingrávido, más allá de la mente. 

El hombre tiene un centro, pero vive fuera de él: fuera del centro. Eso crea una tensión interna, una agitación constante, angustia. No estás donde deberías estar; no estás en tu equilibrio correcto. Estás desequilibrado, y este estar desequilibrado, descentrado, es la base de todas las tensiones mentales. 
Si el desequilibrio es excesivo, te vuelves loco. 
Un loco es alguien que se ha salido completamente de sí mismo. El hombre iluminado es justo lo contrario del loco. 
Está centrado en sí mismo. Tú estás en medio. 
No estás completamente fuera de ti, y tampoco estás en tu centro. Te mueves en el medio. A veces te vas muy, muy lejos y tienes momentos en los que estás loco temporalmente. 
En pleno enfado, en el sexo, en cualquier cosa en la que te hayas ido demasiado lejos de ti mismo, estás temporalmente loco. Entonces no hay ninguna diferencia entre tú y un loco. 
La única diferencia es que él está ahí permanentemente y tú estás ahí temporalmente. Tú volverás. 
Cuando estás enfadado, es una locura, pero no es permanente. Cualitativamente no hay diferencia; cuantitativamente sí hay diferencia. La cualidad es la misma, de modo que a veces tocas la locura, y a veces, cuando estás relajado, totalmente tranquilo, también tocas tu centro. Ésos son los momentos dichosos. Suceden. Entonces eres igual que un Buda, o un Krishna, pero sólo temporalmente, momentáneamente. No permanecerás ahí. En realidad, en el momento en que te das cuenta de que eres dichoso, ya te has movido. 
Es tan momentáneo que para cuando lo has reconocido, la dicha ha terminado. Seguimos moviéndonos entre estos dos puntos, pero este movimiento es peligroso. Este movimiento es peligroso porque entonces no puedes crear una auto imagen, una auto imagen fija. No sabes quién eres. 

El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO-6 SEGUNDO ESCRITO

Capítulo 6 (SEGUNDO ESCRITO)
Estratagemas para Trascender los Sueños 
¿Cómo funciona? Si puedes recordar todo el día «yo soy», esto penetrará también en tu dormir. 
Y cuando estés soñando, recordarás continuamente «yo soy». 
Si puedes recordar «yo soy» en el sueño, de pronto el sueño se vuelve sólo un sueño. Entonces el sueño no puede engañarte, entonces el sueño no puede ser sentido como realidad. 

Éste es el mecanismo: el sueño se siente como realidad porque te falta el auto recuerdo; te falta «yo soy». Si no hay recuerdo de uno mismo, entonces el sueño se vuelve realidad. Si hay recuerdo de uno mismo, se vuelve sólo un sueño. Ésta es la diferencia entre el sueño y la realidad. Para una mente meditativa, o para la ciencia de la meditación, ésta es la única diferencia. 
Si eres, entonces toda la realidad es sólo un sueño. 
Si no eres, entonces los sueños se vuelven realidad.
Nagarjuna dice: «Ahora soy, porque el mundo no es. 
Cuando yo no era, el mundo era. Sólo uno puede existir.» 
Eso no significa que el mundo haya desaparecido. 
Nagarjuna no está hablando de este mundo; está hablando del mundo de los sueños. O tú puedes ser, o los sueños pueden ser: ambos no podéis ser. De modo que el primer paso será continuar recordando «yo soy» constantemente; simplemente «yo soy». 
No digas «Rama», no digas «Shyam». No utilices ningún nombre, porque tú no eres eso. 
Usa simplemente yo soy». Pruébalo en cualquier actividad y siéntelo. Cuanto más real te vuelves dentro de ti, más irreal se vuelve el mundo circundante. 

El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO-6 PRIMER ESCRITO

Capítulo 6 (PRIMER ESCRITO)
Estratagemas para Trascender los Sueños 
Preguntas 
¿Cómo ser consciente en sueños? 
¿Por qué hacer esfuerzos si somos meramente actores en el decorado de un escenario? 
Pregunta 1 
Un amigo ha preguntado: ¿Puedes explicarnos, por favor, cuáles son algunos de los demás factores que pueden hacerle a uno consciente mientras está soñando? 
Esta es una pregunta significativa para todos los que están interesados en la meditación, porque, en realidad, la meditación es una trascendencia del proceso de soñar. 

El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO-5 PRIMER ESCRITO (Cinco Técnicas de Atención )

Capitulo 5 (PRIMER ESCRITO)
Cinco Técnicas de Atención 
Los Sutras Shiva Responde: 
5 Con la atención entre las cejas, deja que 
la mente esté delante del pensamiento. 
Que la forma se llene con esencia de la respiración hasta la coronilla y que allí se desborde como luz. 
6 Durante tu actividad mundana, mantén la atención entre dos respiraciones y, con esta práctica, vuelve a nacer en unos pocos días. 
7 Con la respiración intangible en el centro de la frente, cuando llegue al corazón en el momento de dormirte, ten control sobre tus sueños y sobre la muerte misma. 
8 Con suprema devoción, céntrate en los dos puntos de enlace de la respiración y conoce al que conoce. 
9 Túmbate como un muerto. Cuando estés furioso, permanece así. O mira fijamente sin mover una pestaña. O chupa algo y conviértete en la chupadura.