VII - EL GURÚ Y SU GRACIA
D. ¿Qué es Gurú-kripa? ¿Cómo conduce a la realización del Sí mismo?
M. El Gurú es el Sí mismo… A veces en su vida un hombre deviene insatisfecho con ella, y, no contento con lo que tiene, busca la satisfacción de sus deseos, por medio de la oración a Dios, etc. Su mente es gradualmente purificada hasta que anhela conocer a Dios, hasta que anhela más obtener Su Gracia que satisfacer sus deseos mundanos. Entonces, la Gracia de Dios comienza a manifestarse. Dios toma la forma de un Gurú y se aparece al devoto, le enseña la Verdad, y, además, purifica su mente por asociación. La mente del devoto gana fuerza y entonces es capaz de volverse hacia dentro. Por la meditación se purifica y permanece quiescente sin la menor agitación. Esa Expansión calma es el Sí mismo.
El Gurú es a la vez «externo» e «interno». Desde el exterior, Él da un empuje a la mente para que se vuelva hacia dentro; desde el «interior», Él empuja la mente hacia el Sí mismo y ayuda en el aquietamiento de la mente. Eso es Gurú-kripa. No hay diferencia entre Dios, el Gurú, y el Sí mismo.
D. En la Sociedad Teosófica, meditan para buscar Maestros que los guíen.
M. El Maestro está dentro: la meditación está para eliminar la idea ignorante de que Él está solo fuera. Si Él es un extraño al que usted espera, Él está destinado a desaparecer también. ¿Dónde está la utilidad de un ser transitorio como ese? Pero mientras que usted piensa que está separado o que usted es el cuerpo, el Maestro «exterior» también es necesario, y Él aparecerá como si fuera un cuerpo. Cuando cesa la identificación errónea de uno mismo con el cuerpo, se encuentra que el Maestro no es nadie más que el Sí mismo.
D. ¿Nos ayudara el Gurú a conocer el Sí mismo a través de la iniciación, etc.?
M. ¿Le lleva el Gurú a usted de la mano y le susurra en el oído? Usted puede imaginar que Él es lo que usted mismo es. Debido a que piensa que usted es con un cuerpo, piensa que Él tiene también un cuerpo, para hacerle algo tangible a usted. Su trabajo está dentro, en el reino espiritual.
D. ¿Cómo se encuentra al Gurú?
M. Dios, que es inmanente, tiene piedad en Su Gracia del amante devoto y se manifiesta Él mismo según el desarrollo del devoto. El devoto piensa que Él es un hombre y espera una relación entre dos cuerpos físicos. Pero el Gurú, que es Dios o el Sí mismo Encarnado, trabaja desde dentro, ayuda al hombre a ver el error de sus caminos y le guía en la vía recta hasta que realiza el Sí mismo dentro.
D. ¿Qué debe hacer el devoto entonces?
M. Él solo tiene que actuar según las palabras del Maestro y trabajar dentro. El Maestro está a la vez «dentro» y «fuera», y así Él crea condiciones para llevarle a usted hacia dentro y al mismo tiempo prepara el «interior» para atraerle al Centro. Así pues, Él da un empuje desde «fuera» y ejerce una atracción desde «dentro», a fin de que usted pueda ser fijado en el Centro.
Usted piensa que el mundo pude ser conquistado por sus propios esfuerzos. Cuando usted está frustrado externamente y es llevado hacia dentro, siente «¡Oh! Hay un Poder Más Alto que el hombre!
El ego es como un elefante muy poderoso que no puede ser puesto bajo control por nada que sea menos poderoso que un león, que, en este caso, no es otro que el Gurú, cuya mirada misma hace que el ego semejante a un elefante tiemble y muera.
Usted sabrá a su debido tiempo que su gloria está donde usted cesa de existir. Para obtener ese Estado, usted debe entregarse. Entonces el Maestro ve que usted está en el estado adecuado para recibir guía, y Él le guía.
D. ¿Cómo puede el Silencio del Gurú, que no da ninguna iniciación ni hace ningún otro acto tangible, ser más poderoso que Su palabra, etc.? ¿Cómo es ese Silencio mejor que el estudio de las Escrituras?
M. El Silencio es la forma de trabajo más potente. Por vastas y enfáticas que las Escrituras puedan ser, fracasan en su efecto. El Gurú es Quiescente y la Gracia prevalece en todo. Este Silencio es más vasto y más enfático que todas las Escrituras juntas.
D. ¿Puede el devoto obtener la Felicidad?
M. El devoto se entrega al Maestro y eso significa que no hay retenido en él ningún vestigio de individualidad. Si la entrega es completa, todo sentido de sí mismo se pierde, y entonces no puede haber ninguna miseria ni aflicción.
El Ser Eterno no es nada sino Felicidad. Eso viene como una Revelación.
D. ¿Cómo puedo obtener la Gracia?
M. La Gracia es el Sí mismo. Eso tampoco ha de ser adquirido; usted sólo necesita saber que existe.
El sol es solo brillo. El sol no ve ninguna obscuridad. Sin embargo, usted habla de la obscuridad que huye cuando se acerca el sol. Así también, la ignorancia del devoto, como el fantasma de la obscuridad, se desvanece a la mirada del Gurú. Usted está rodeado por la luz del sol; pero si usted quiere ver el sol, debe volverse en su dirección y mirarle. Así también, la Gracia es encontrada por el adecuado acercamiento que usted hace, aunque ella está aquí y ahora.
D. ¿No puede la Gracia acelerar la madurez en el buscador?
M. Déjelo todo al Maestro. Entréguese a Él sin reserva.
Ha de hacerse una de estas dos cosas: o bien se entrega usted, debido a que se da cuenta de su incapacidad y de que necesita un Poder Más Alto que le ayude; o bien indaga en la causa de la miseria, va a la Fuente y así se sumerge en el Sí mismo. Por una u otra vía, usted será libre de la miseria. Dios o el Gurú nunca abandona al devoto que se ha entregado.
D. ¿Cuál es la significación de la postración al Gurú o a Dios?
M. Postración significa la submersión del ego, y ello significa sumergirse en la Fuente. Dios o el Gurú no pueden ser engañados por genuflexiones, inclinaciones y postraciones externas. Él ve si el ego está ahí o no.
D. ¿No me dará Bhagavan algo de Prasad de Su plato como una señal de Su Gracia?
M. Coma sin pensar en el ego. Entonces lo que usted coma deviene el Prasad de Bhagavan.
D. ¿No está el hombre instruido mejor cualificado para la Iluminación, en el sentido de que no tiene necesidad de Gurú-kripa?
M. Incluso un hombre instruido debe inclinarse ante el sabio iletrado. La falta de instrucción es ignorancia y la educación es ignorancia aprendida. Ambos son ignorantes de la Meta verdadera. El Sabio es ignorante en una línea diferente. Es ignorante debido a que para él no hay ningún «otro».
D. ¿No es para obtener la Gracia del Gurú por lo que se Le ofrecen regalos? Así pues, los visitantes ofrecen regalos a Bhagavan.
M. ¿Por qué traen regalos? ¿Los quiero yo? ¡Incluso si yo los rechazo, ellos me los imponen! ¿Para qué? ¿No es como dar un cebo para coger al pez? ¿Está el pescador ansioso de alimentarlos? No, él está ansioso de alimentarse del pez
D. ¿Es verdadera la idea Teosófica de dar sucesivas iniciaciones antes de obtener la Liberación (Moksha)?
M. Aquellos que obtienen Moksha en una vida deben haber pasado por todas las iniciaciones en sus vidas anteriores.
D. La Teosofía dice que los Jnanis después de la muerte tienen que elegir cuatro o cinco líneas de trabajo, no necesariamente en este mundo. ¿Cuál es la opinión de Bhagavan?
M. Algunos pueden comenzar un trabajo, pero no todos.
D. ¿Es usted consciente de una Hermandad de Rishis invisibles?
M. Si es invisible, ¿cómo puede verlos usted?
D. En la consciencia.
M. No hay nada externo en la Consciencia.
D. ¿Puedo yo realizarlos?
M. Si usted realiza su propia Realidad, entonces la de los Rishis y Maestros devendrá clara para usted. Solo hay un Maestro, y ese es el Sí mismo.
D. ¿Es verdadera la reencarnación?
M. La reencarnación existe solo mientras hay ignorancia.
No hay realmente ninguna reencarnación, ni ahora ni antes. Ni habrá ninguna en el futuro. Ésta es la verdad.
D. ¿Puede un Yogui conocer sus vidas pasadas?
M. ¿Conoce usted la vida presente, para que quiera conocer las pasadas? Encuentre el presente, entonces el resto seguirá solo. Incluso con nuestro presente conocimiento limitado, usted sufre mucho; ¿por qué debe usted cargarse con más conocimiento? ¿Es para sufrir más?
D. ¿Utiliza Bhagavan poderes ocultos para hacer a otros realizar el Sí mismo, o es el mero hecho de la Realización de Bhagavan suficiente para eso?
M. La fuerza Espiritual de la Realización del Sí mismo es mucho más poderosa que el uso de todos los poderes ocultos. Puesto que no hay ningún ego en el Sabio, no hay ningunos «otros» para Él. ¿Cuál es el beneficio más alto que puede serle conferido a usted? Es la Felicidad, y la Felicidad nace de la Paz. La Paz solo puede reinar donde no hay perturbación, y la perturbación se debe a los pensamientos que surgen en la mente. Cuando la mente misma está ausente, hay Paz perfecta. A menos que una persona haya aniquilado la mente, no puede obtener la Paz y ser Feliz. Y a menos que él mismo sea Feliz, no puede dar Felicidad a «otros». Sin embargo, puesto que no hay ningunos «otros» para el Sabio que no tiene ninguna mente, el mero hecho de Su Realización del Sí mismo es, ello mismo, suficiente para hacer a los «otros» Felices.
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