ESCRITO-III
EL CONTROL DE LA MENTE
D. ¿Cómo puedo controlar la mente?
M. No hay ninguna mente que controlar si se realiza el Sí mismo. El Sí mismo brilla cuando la mente se desvanece. En el hombre realizado la mente puede estar activa o inactiva, pero sólo existe el Sí mismo, pues la mente, el cuerpo y el mundo no están separados del Sí mismo; y ellos no pueden permanecer aparte del Sí mismo. ¿Pueden ellos ser otros que el Sí mismo? Cuando se es consciente del Sí mismo ¿por qué debe uno preocuparse por estas sombras? ¿Cómo afectan ellas al Sí mismo?
D. Si la mente es meramente una sombra ¿cómo entonces ha de conocer uno al Sí mismo?
M. El Sí mismo es el Corazón, auto-luminoso. La iluminación surge del Corazón y alcanza el cerebro, que es la sede de la mente. El mundo es visto con la mente; así pues, usted ve el mundo por la luz reflejada del Sí mismo. El mundo es percibido por un acto de la mente. Cuando la mente es iluminada, es consciente del mundo; cuando no es iluminada, no es consciente del mundo.
ESCRITO II
SILENCIO Y SOLEDAD
D. ¿Es útil un voto de silencio?
M. El Silencio interno es la auto-entrega. Y eso es vivir sin el sentido de ego.
D. ¿Es necesaria la soledad para un Sannyasin?
M. La soledad está en la mente de un hombre. Uno puede estar en la espesura del mundo y, sin embargo, mantener una perfecta serenidad de mente; una persona tal está siempre en soledad. Otro puede estar en el bosque, y, sin embargo, ser incapaz de controlar su mente. De ese tal no puede decirse que esté en soledad. La soledad es una actitud de la mente; un hombre apegado a las cosas de la vida no puede tener soledad, esté donde esté. Un hombre desapegado está siempre en soledad.
EL EVANGELIO DEL MAHARSHI
TOMO I
TRABAJO Y RENUNCIACIÓN
Discípulo. ¿Cuál es la meta más alta de la experiencia espiritual para el hombre?
Maharshi. La Realización del Sí mismo.
D. ¿Puede un hombre casado realizar el Sí mismo?
M. Ciertamente. Casado o soltero, un hombre puede realizar el Sí mismo; porque Eso es aquí y ahora. Si ello no fuera así, sino obtenible por algún esfuerzo en algún momento, y si fuera algo nuevo que tuviera que ser adquirido, no sería digno de buscar. Porque, lo que no es natural no es permanente tampoco. Pero lo que yo digo es que el Sí mismo es aquí y ahora, y solo.
D. Una muñeca de sal que se sumerge en el mar no será protegida por un impermeable. Este mundo en el que nosotros tenemos que trabajar indefinidamente es como el océano.
M. Sí, la mente es el impermeable.
D. Así pues, ¿puede uno estar ocupado en el trabajo y, libre de deseo, mantener su propia soledad?
M. Sí. El trabajo hecho con apego es una esclavitud, mientras que el trabajo hecho con desapego no afecta al hacedor. Él está, incluso mientras trabaja, en soledad. Darse a su deber es el verdadero Namaskar… y solo morar en Dios es el verdadero Asan.
BHAGAVAN SRI RAMANA MAHARSHI
Preguntas hechas a Él por los Devotos
PREFACIO
En respuesta al sincero anhelo de un gran número de Devotos de Bhagavan Sri Ramana, las respuestas a algunas de las preguntas hechas a Él reiteradamente se han impreso en forma de un libro bajo el título EL EVANGELIO DEL MAHARSHI para el beneficio del mundo en general.
Estas preguntas surgen alguna vez a muchos de nosotros, y nosotros luchamos con nosotros mismos para resolverlas. Las respuestas dadas por el Maharshi son la quintaesencia de la Sabiduría Divina; y basadas, como están, en Su Conocimiento
y Experiencia directos, Sus respuestas son de inestimable valor para el buscador sincero de la Verdad.
BHAGAVAD GITA - Parte XVIII. Renuncia y Liberación (XIX)
Fragmento de texto del libro "Bhagavad Guita El Mensaje del Maestro" escrito por "Yogui Ramacharaka". El libro es una compilación de diversas traducciones sobre este episodio de la grandiosa epopeya Hindú conocida con el nombre de Mahabarata.
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PARTE XVIII.
RENUNCIA Y LIBERACIÓN
ARJUNA. – ¡Oh Señor bendito!, Te suplico que me enseñes en qué consiste el abstenerse de las acciones y en qué la renuncia al fruto de la acción.
Dime, ¡oh Señor!, cuál es la verdadera índole de cada una de ellas y en qué se distinguen.
KRISHNA. – Los sabios entendieron por abstención no hacer nada impelido por el deseo; y por renuncia, el desdén por los frutos de la acción.
¿No adviertes esta sutil distinción, ¡oh príncipe!?
Opinan algunos instructores que debe evitarse la acción, del mismo modo que se evita un mal, mientras que otros dicen que no deben omitirse las acciones de sacrifico, austeridad y devoción.
BHAGAVAD GITA - Parte XVII. Las Tres Modalidades de Fe
XVIII)
Fragmento de texto del libro "Bhagavad Guita El Mensaje del Maestro" escrito por "Yogui Ramacharaka". El libro es una compilación de diversas traducciones sobre este episodio de la grandiosa epopeya Hindú conocida con el nombre de Mahabarata.
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PARTE XVII.
LAS TRES MODALIDADES DE FE
ARJUNA. – ¿Cuál es, ¡oh Krishna!, la condición de quienes no reconocen la autoridad de las Sagradas Escrituras, y sin embargo adoran con sincera fe? ¿Es de armonía, de pasión o de tinieblas? Dímelo, ¡oh Señor bendito!, yo te lo ruego.
KRISHNA. – La fe de los hombres presenta tres modalidades, resultado de la índole, el carácter y la disposición de cada cual: pura, pasional y tenebrosa. Escucha, ¡oh príncipe!, lo que son.
La fe de cada hombre es el reflejo de su carácter.
Los hombres puros y armónicos adoran a los dioses; pero los de mayor evolución sólo adoran al absoluto Espíritu, a Mí.
Los hombres pasionales adoran a los dioses menores, a quienes atribuyen cualidades y el poder de otorgar y negar favores.
Los ignorantes adoran a los espíritus de los muertos, a los espectros, duendes, hadas, gnomos, demonios, elementales y demás entidades de los subplanos inferiores del mundo astral, a los que suelen dar nombre de dioses.
BHAGAVAD GITA - Parte XVI. División entre lo Divino y lo Demoníaco (XVII)
Fragmento de texto del libro "Bhagavad Guita El Mensaje del Maestro" escrito por "Yogui Ramacharaka". El libro es una compilación de diversas traducciones sobre este episodio de la grandiosa epopeya Hindú conocida con el nombre de Mahabarata.
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PARTE XVI.
DIVISIÓN ENTRE LO DIVINO Y LO DEMONÍACO
KRISHNA. – He aquí, ¡oh príncipe!, las virtudes de quienes huellan el sendero de perfección:
Intrepidez, pureza, perseverancia en las sabias doctrinas; caridad, dominio propio, religiosidad, templanza, rectitud de conducta, mansedumbre, veracidad, paciencia, abnegación, ecuanimidad, sinceridad, benevolencia, modestia, constancia, firmeza, misericordia, humildad, indulgencia.
He aquí ahora los vicios de quienes van por la pendiente que los ha de hundir en la perdición: hipocresía, soberbia, presunción, vanidad, ira, aspereza e ignorancia.
Las virtudes conducen a la liberación de la mortalidad y a la unión con Dios.
